LES ESPRITS

ET LES HOMMES

L’ETHNOLOGUE
et le MONDE INVISIBLE

Michel Nachez

© Copyright Michel Nachez – Strasbourg – 2023

Éditions Neo Cortex

7 Place d'Austerlitz

F-67000 – Strasbourg – France

Site Internet : www.nachez.info

ISBN PDF : 978-2-918535-90-4

ISBN ePub - MOBI : 978-2-918535-91-1

Photo de couverture : Anasazi spirits (https://pixabay.com/fr/)

Avant-Propos

Fin des années 1990

Institut d’Ethnologie de Strasbourg

Cours sur la symbolique

Depuis des heures le professeur nous parle de l’efficacité symbolique, concept de Claude Levi-Strauss.

Il nous explique qu’il y a une sorte de lien entre les rituels magiques et le résultat des rituels, mais qu’en aucun cas ce que fait le Marabout ne peut avoir d’effet parce que le paradigme scientifique ne le permet pas.

Au bout de plusieurs heures d’un discours ambigu étalé sur plusieurs semaines, on ne comprend plus rien et, n’y tenant plus, je demande au professeur pendant l’intercours : « Mais Monsieur, est-ce que la magie, ça marche ? ». Puisqu’en effet, à l’entendre, on eût pu penser que finalement il y a une efficacité. Sa réponse a été brève, catégorique et sans appel : « Bien sûr que non ! Vous n’y pensez pas ! ».

Tout est dit : ça ne peut pas marcher. C’est impossible.

Mais alors ?

Pourquoi les Peuples Traditionnels font-ils de la magie depuis des millénaires partout sur la planète ? Mystère…

Dans les faits, les ethnographes ont bien observé à de nombreuses reprises un effet après un rituel, comme la pluie qui tombe par exemple. Mais dans nos têtes d’occidentaux rationalistes, il ne peut s’agir que d’une coïncidence. On va d’ailleurs appeler cela des coïncidences signifiantes. D’autres parleront de synchronicité. Et Lévi-Strauss inventera le terme d’efficacité symbolique qui est certainement une des plus grosses tentatives d’escroquerie de l’Ethnologie. En effet, pour ne pas reconnaître une efficacité à des rituels parce que l’on estime (on ne le sait pas, je précise) qu’il est impossible que cela fonctionne alors que sur le terrain on observe le contraire, alors on affirme qu’efficacité il y a, certes, mais qu’elle est symbolique, donc qu’elle n’existe pas. Un magnifique tour de passe-passe intellectuel pour se débarrasser du problème.

Et, en passant, cela veut dire que les gens qui pratiquent ces rituels sont un peu « demeurés » puisqu’ils font des choses qui ont un sens pour eux, mais qui ne peuvent fonctionner puisque les croyances sur lesquelles elles se fondent sont illogiques et inefficaces.

Autre exemple

Même période, même endroit

Cours sur les cultes des ancêtres à Madagascar

Un cours passionnant où l’on apprend qu’une fois par an, les autochtones organisent une énorme fête où ils convient leurs ancêtres décédés et déterrent leurs cadavres. Au-delà de garder un lien avec les ancêtres, c’est aussi le prétexte à fumer et à boire à outrance. Bien évidemment, les ancêtres qui, à ce moment, possèdent les esprits des vivants, s’en donnent à cœur joie.

N’arrivant pas à vraiment comprendre le discours du professeur – qui semble raconter ça comme une fête de famille – dans mon immense naïveté, à l’intercours, je lui fais la remarque qu’on pourrait faire une ethnologie des morts, puisque, apparemment, ils ont l’air d’être bien vivants dans l’au-delà. Le professeur, consterné, me répond que les morts n’existent pas et donc les esprits non plus. Logique…

Mais alors, ces gens qui font ces choses, sont-ils tellement stupides de croire qu’ils sont avec leurs parents décédés ? Parce qu’en tout état de cause, pour eux, il ne s’agit pas d’une mascarade.

La discipline Ethnologie n’est pas très vieille, elle a été fondée à la fin du XIXème siècle. Elle est surtout une émanation de la colonisation et a donc longtemps été entachée de vues dévalorisantes pour les peuples étudiés.

Ce n’est qu’après la Seconde Guerre Mondiale que les choses ont changé. Il y a eu un revirement dans la perception des Peuples Traditionnels et les mots de sauvages et de primitifs, voire de sous-humains, ont fini par être bannis du vocabulaire de la discipline.

Bien que l’on considère aujourd’hui que leurs langues, leurs systèmes sociaux et leurs cosmogonies soient complexes, il reste un domaine tabou dans la recherche : celui du monde des esprits et des esprits eux-mêmes.

Ce domaine est relégué au rang de croyances primitives et bien que cela ne soit jamais clairement exprimé, croire aux esprits reste tout de même l’apanage de personnes incultes. Après tout, pour le scientifique « pur et dur », la croyance en un dieu quel qu’il soit est impossible car la croyance n’a pas de place dans la Science. Ceci dit, c’est loin d’être vrai puisqu’on s’accommode bien des croyances de sa propre religion. Mais ceci est une autre question…

Plus d’un siècle de recherches ont été réalisées sur des peuples déjà pour la plupart disparus puisqu’ayant été victimes de multiples génocides et éradications volontairement orchestrés par l’idéologie occidentale blanche et dominante pour des motifs majoritairement économiques. Et cela continue aujourd’hui, bien évidemment. « Un bon indien est un indien mort », comme l’a proclamé un abominable militaire américain, Philip H. Sheridan.{1}

L’univers des Peuples Autochtones (autre terme de l’Ethnologie) est bien différent du nôtre. C’est un univers basé sur l’existence d’un Monde des Esprits qu’il est possible de visiter. Le personnage qui a cette faculté de voyager dans le Monde des Esprits et d’en revenir est le chamane. Ce terme est issu de la langue toungouse d’origine sibérienne qui désigne un intercesseur entre les esprits et les humains. Les pratiques chamaniques sont en réalité disséminées sur toute la planète et ce terme est devenu le terme générique pour désigner ce type de pratiques : voyager en esprit dans le Monde des Esprits. Ce n’est donc pas une religion, mais plutôt une philosophie de vie, une vision du Monde.

Pour les chamanes, le Monde des Esprits est réel. Pour les ethnologues, il est une croyance traditionnelle. Pour la Science Occidentale, il est une foutaise et sujet à railleries et ridicule.

Ce qui est paradoxal, c’est que l’Ethnologie a engrangé d’énormes quantités de témoignages d’innombrables cultures concernant le Chamanisme, les voyages en esprit et les esprits et les a délibérément classés dans la catégorie : croyances et représentations. Autrement dit, la classe des élucubrations, des hallucinations et du délire. En fait, au lieu d’essayer de comprendre pourquoi des gens sur cette planète depuis des millénaires font ces choses, on a décidé de ne pas en tenir compte. Pourquoi ? Parce que notre paradigme scientifique occidental énonce qu’il n’y a rien que de matériel et que le reste n’existe pas.

Et puis, il y a un autre problème : le chercheur qui ose contredire le Dogme scientifique officiel risque sa carrière. Il est tourné en ridicule et il est rejeté, mis aux oubliettes. De ce fait, il existe au sein des instances universitaires et de recherches une véritable contrainte, voire une menace à peine voilée de se voir muselé si l’on essaye de toucher des sujets dits sensibles. C’est pour ces raisons que les ethnologues qui pourtant sont confrontés régulièrement aux visions du monde différentes d’autres cultures sont très prudents et trouvent des pirouettes pour rendre la discipline respectable alors que le sujet est sulfureux. Malheureusement, ce comportement est dommageable pour la recherche de la réalité et entrave totalement l’émergence de nouvelles connaissances.

Ce livre n’a pas pour vocation de donner la réponse ultime à la question des esprits fréquentés par les chamanes, ni de vous donner la clé finale à la question de savoir qui nous sommes et où nous allons. Je n’en sais rien.

Par contre, il y a un amoncellement d’indices qui, rapprochés, commencent à permettre l’élaboration d’un modèle. Mais – et je veux ici prévenir le lecteur – une grande ouverture d’esprit est nécessaire. Il n’y a aucune preuve, il n’y a aucune certitude, il n’y a que des présomptions. Je vais vous présenter mes réflexions sur la question épineuse que ma discipline, l’Ethnologie, a toujours évité de traiter de front : que sont les esprits et que nous veulent-ils ?

Introduction

« L’analyse académique du Chamanisme sera toujours l’étude rationnelle de l’irrationnel, c’est-à-dire un contresens ou un cul de sac. »
(Jérémy Narby, 1995 : 24)

Lorsque j’ai terminé ma thèse de doctorat en 1999 (Nachez, 1999) sur les états non ordinaires de conscience, il m’a été difficile de conclure dans la mesure où deux visions du monde s’affrontaient :

1. celle des Peuples Traditionnels qui avaient une pratique millénaire des états de transe

2. celle des scientifiques qui concluaient majoritairement à des hallucinations

Bien évidemment pour argumenter ma démonstration, j’ai cité des auteurs qui étaient pour certains très controversés. Ce qui n’est pas vraiment une bonne méthode dans un exercice de ce genre. Mais le sujet que j’avais choisi ne laissait pas le choix si je voulais être objectif.

Finalement, je suis tombé dans le piège académique : j’ai touché à quelque chose de tabou et à l’époque je ne le savais pas. La première chose est qu’on ne critique par les grands noms de l’Ethnologie française. La seconde est que l’anthropologie expérimentale est très mal vue.

L’Ethnologie est une discipline du discours. On écrit, mais on ne dit pas grande chose tout en pensant en dire beaucoup. On décrit des observations, on s’essaye à quelques théories sans envergure et on s’entredéchire joyeusement à coups d’articles cinglants entre érudits. Ce travers existe dans toutes les disciplines, à tel point que faire avancer la connaissance dans ces conditions est extrêmement fastidieux. Heureusement qu’il y a des exceptions.

Lorsqu’un ethnologue avance une hypothèse innovante, il se voit démoli en bonne et due forme. Les critiques que j’ai entendu fuser parmi mes collègues de l’Institut d’Ethnologie lors de la sortie du livre de Jérémy Narby, Le serpent cosmique, n’étaient pas très positives. Et pourtant, il a essayé de comprendre la nature de la source des informations que les chamanes recevaient pour élaborer leurs solutions aux problèmes de survie.

La réponse des chamanes à cette question est simple : c’est en transe que nous trouvons les informations ; les esprits nous parlent et nous disent comment faire.

Le problème est que les solutions obtenues par la transe sont opérationnelles mais que le mode d’acquisition de ces connaissances n’est pas validé par notre Science parce qu’il ne correspond pas à la méthode scientifique des essais et des erreurs. Il s’ensuit là encore une hypocrisie manifeste : « ok, ça marche, mais on ne veut pas savoir d’où cela vient ». En effet, dans notre paradigme scientifique, les plantes ne parlent pas. Jérémy Narby (1995) a émis l’hypothèse que la transe permettait une lecture de l’ADN des plantes. Cela n’explique pas comment certaines recettes complexes sont communiquées en transe, mais c’est déjà un début.

Il est intéressant de constater que les compagnies pharmaceutiques (contre lesquelles Jérémy Narby est entré en croisade pour la défense des Peuples Autochtones) sont très avides d’accaparer les connaissances des chamanes sans contrepartie, mais il n’y a aucune réflexion ni remise en cause de notre modèle scientifique alors même que l’évidence montre qu’une autre manière d’accéder au savoir existe. Toutes les explications rationalistes sont incapables de rendre compte du phénomène. La moindre des choses serait d’investiguer pour comprendre ces modes d’acquisition des connaissances, mais les implications sont telles qu’un bouleversement du paradigme scientifique actuel en serait la conséquence. Le blocage irrationnel de l’intelligentsia universitaire est tel que nous nous trouvons dans une crise.

C’est donc une situation inextricable pour le moment.

Gardez en mémoire cette parole du préhistorien David Lewis-Williams tout au long de ce livre :

« Les scientifiques ne collectent pas des données au hasard et de manière totalement exhaustive. Les données qu'ils collectent sont uniquement celles qu'ils considèrent comme pertinentes pour une hypothèse ou une théorie. » (Lewis-Williams, 2004 : 313, Version Kindle)

C’est à partir de cet état des lieux que je vais bâtir mon exposé dans ce livre. Je ne vais faire aucun cas des arguments habituels qui réfutent l’existence d’un univers adjacent remplis d’esprits dans lequel les chamanes vont chercher leurs informations.

Je vais partir de l’hypothèse que ce Monde des Esprits existe bel et bien et qu’il est accessible grâce à un champ informationnel et je vais en exposer les implications. Libre au lecteur de rejeter ou non mes réflexions.

GENÈSE

Été 1978

Neuhof, Strasbourg

Un appartement dans un petit HLM, rue de la Redoute

Je me trouve dans une pièce, seul. Les autres colocataires sont dans une pièce adjacente. Je suis le seul à avoir pris une dose de LSD ce jour-là et pour être tranquille, je me suis isolé dans une autre pièce de l’appartement.

Il y a une chaîne Hi-Fi dans cette pièce et je la regarde, émerveillé. Cela doit bien faire une heure que le LSD fait effet. Ce n’est pas une forte dose et tout va bien.

Je regarde la chaîne et je prends conscience de ses circuits électroniques. Je me sens une forte affinité avec elle et en mon for intérieur, je la remercie du bonheur qu’elle permet de nous faire vivre en écoutant de la musique. Ma concentration se focalise de plus en plus sur elle et voilà que je me surprends à dialoguer avec elle de manière « télépathique ». La chaîne est vivante, ses circuits me répondent et je la « sens ».

Dans cette euphorie psychédélique, mes sens sont de plus en plus affinés. Mon regard est attiré vers la fenêtre, c’est la fin de l’après-midi. Je regarde à l’extérieur, il n’y a personne dehors mais je perçois une présence.

Je ne vois rien et alors que mon regard se porte vers le ciel, tout à coup, je sens ! Il y a, en orbite autour de la Terre, un dragon qui vole. Je ne peux pas le voir, mais je sens qu’il se déplace très vite autour de la planète.

Je suis intrigué. Très vite, je perçois un changement. Je me sens observé… Le dragon m’a vu !

Je ne suis qu’un point sur la surface de la planète, mais il m’a vu, je sens que sa tête se tourne vers moi et qu’il change de direction : il plonge sur moi !

La surprise, puis la panique s’empare de moi. J’ai l’intime conviction que s’il m’attrape, il va aspirer mon esprit et qu’il en sera fini de moi. Il n’y a qu’une issue : revenir à l’état de conscience normal…

Je n’ai pas le temps de réfléchir, je fonce dans la salle de bain où j’avais entreposé quelques cachets de tranquillisants au cas où. Je les avale en hâte et je fonce vers mes colocataires pour les prévenir. Ils rient. J’attends la fin du voyage avec impatience… Le dragon n’arrive pas, je suis sauvé, j’ai réagi à temps !

À cette époque, j’ai dû prendre une trentaine de ces pilules spéciales sur une période de trois ans à peu près. Elles avaient des noms étranges : pyramides noires, étoiles rouges… Cela n’est pas sans rappeler le Purple Haze de Jimi Hendrix. C’étaient de minuscules pilules colorées aux formes géométriques, mais leur puissance était renversante. Une si petite chose était capable de chambouler complètement la perception du monde, de faire éclater le Moi en multiples morceaux, ou alors de le dissoudre.

Une fois avalée, un voyage vers des territoires inconnus était à chaque fois initié, sans jamais savoir ce qui allait arriver. Nous avions tous conscience des dangers, mais la curiosité était trop grande. Nous avions lu la littérature de la contre-culture. Nous savions.

Nous ? Nous étions un petit groupe d’étudiants qui avions décidé de vivre en communauté. Nous étions de la génération suivante à celle de 1968. Nous vivions dans une sorte de nostalgie d’une époque révolue où les hippies avaient tout vu, tout découvert et tout vécu. Nous étions de la vague d’après, la fin des années 1970, le début de la période Punk et New Wave. Des sortes de « has been ».

Ce n’est que des années après que je me suis rendu compte de l’importance de ce que nous avions vécu pendant ces années. En fait, le LSD réinitialise le monde. À chaque fois, c’est une « claque dans la figure », une révolution mentale.

Mais à cette époque, j’étais déçu. J’avais l’impression que les « trips » (voyages psychédéliques) des anciens étaient plus forts et plus riches, que nos « pilules » étaient moins bonnes. Mais en fait c’était faux, c’est la nostalgie d’un monde révolu dont je rêvais qui me faisait croire cela.

C’était d’autant plus faux que nos voyages à Amsterdam ou Copenhague nous montraient que tout était bien vivant. Il y avait véritablement une culture psychédélique mais plus éloignée de Strasbourg.

Un jour, nous avons décidé, moi et deux amis, de partir à Amsterdam pour chercher du LSD. Nous avions l’adresse d’un contact qui connaissait une personne qui en avait. Ce voyage était tout à fait improvisé, nous avons pris des billets de train et sommes partis à l’aventure. La frontière entre la France et la Belgique était redoutable, il fallait être très prudent. D’autant que plus nous avions un look suspect.

Nous arrivons à Amsterdam en fin d’après-midi et nous nous mettons en quête de notre contact que nous trouvons finalement. À notre grande surprise, c’était un marocain qui parlait bien français.

Il nous dit qu’il était tard pour aller chez le fournisseur et qu’il fallait y aller le lendemain. En attendant, il nous mènerait dans un endroit où nous pourrions dormir.

Les rues de plus en plus sombres et étroites se succédaient. Nous étions perdus dans cette ville inconnue, la nuit tombante, des quartiers de plus en plus louches et sordides… Nous étions sûrs d’être tombés dans un traquenard et que nous allions être détroussés. Après tout, nous avions une certaine somme d’argent avec nous pour acheter de la marchandise.

Tout à coup, il s’est arrêté devant l’entrée d’un petit immeuble mal famé. La porte n’était pas fermée et des corps étaient allongés sur le sol dans la pénombre du couloir. Il s’agissait de junkies avachis, d’après notre guide. « C’est un squat », nous a-t-il murmuré…

De plus en plus inquiets, nous le suivîmes. Il nous mena à l’étage et nous fit pénétrer dans une pièce sans lumière. « Faites attention, il y a un trou dans le sol ». En effet, le centre de la pièce était un trou. Il nous laissa là, nous assurant qu’il reviendrait nous chercher le lendemain matin.

Nous n’avons pas dormi de la nuit, redoutant une attaque de junkies en manque. Notre imagination nous jouait des tours, d’autant plus que nous avions fumé du haschich. Mais tout était calme.

Le lendemain, à l’heure dite, notre guide est revenu nous chercher. À la lueur du jour, nous avons pu mieux voir les lieux et, en effet, l’immeuble était dans un état de délabrement avancé, refuge de toute une « faune » de pauvres gens, c’était bien un squat, mais un squat paisible. Des seringues trainaient partout sur le sol, c’était sale.

La marche dans les rues louches et inconnues d’Amsterdam a repris dans une relative fraîcheur matinale. La lumière du jour nous faisait apparaître les choses bien plus sympathiques et l’idée d’un traquenard avait disparu. Notre guide recevrait son bakchich, il le savait.

Au bout d’un bon moment, nous sommes arrivés devant une péniche. Notre guide est entré, nous demandant d’attendre un peu. Très vite, il est revenu et nous a mené vers le propriétaire du lieu.

À ce moment nous avons changé de dimension. Le fond de la péniche était recouvert de tapis orientaux du sol au plafond, une odeur forte de haschich flottait dans cet espace confiné et au travers des volutes de fumées, nous pouvions apercevoir, assis dans une espèce d’alcôve surélevée, à la manière d’un guru exotique, un personnage, habillé de fripes colorées, entouré de plusieurs femmes, elles-mêmes magnifiques créatures maquillées et habillées à la mode hippie.

Assis devant lui, il nous fit sitôt passer un chilom qui rendit la scène encore plus merveilleuse. Les négociations démarrèrent et l’un d’entre nous dût goûter. Ce n’est que lorsqu’il nous donnerait le feu vert que nous règlerions la transaction. Pendant ce temps, les chiloms se suivirent et nos sens furent de plus en plus embaumés par les effets du haschich.

Finalement notre camarade, avec un sourire sans équivoque du voyageur psychédélique aux anges, nous fit signe que le LSD était de très bonne qualité.

Nous levâmes le camp et avons filés vers la gare, sans oublier notre guide qui reçut un généreux cadeau, puis nous embarquâmes vers la France, avec notre ami sous trip. Nous devions veiller sur lui et lui permettre de voyager en toute quiétude.

Tout se passa bien et nous arrivâmes à bon port avec notre précieuse marchandise : beaucoup d’étoiles rouges. L’été fut génial…

Ce fut un voyage magique qui restera gravé dans ma mémoire.

À cette époque j’étais étudiant en Psychologie et lorsque je me suis inscrit à cet Institut, je voulais comprendre l’esprit humain et ses mystères. En même temps, j’ai découvert le milieu underground de Strasbourg qui m’a donné accès à des substances hallucinogènes.

Je me sentais des ailes, fier de pouvoir entrer dans un cénacle du Savoir, devenir chercheur et finalement découvrir ce qui se passait dans ce cerveau.

Las… J’avais tout faux. D’abord, ce qui était enseigné en Fac n’avait rien à voir avec ce que j’avais imaginé. Ensuite, je me suis vite rendu compte que les matières enseignées n’étaient pas exhaustives. Il y avait des interdits, notamment des auteurs bannis, comme Carl G. Jung et Wilhelm Reich, entre autres. Quand je dis « bannis », je veux dire que celle ou celui qui évoquait leurs noms, était sermonné et puni par de mauvaises notes aux examens et par des réprimandes.

Cet Institut de Psychologie était un fief de la psychanalyse lacanienne et de ce fait n’enseignait que Freud et Lacan (et aussi de la biologie et des statistiques…). Ce qui était bien loin de mes centres d’intérêts et ne correspondait pas à l’idée que je me faisais de la Science qui se devait d’examiner toutes les théories avec ouverture d’esprit. Mais à l’époque, j’étais naïf.

J’avais aussi décidé d’être mon propre cobaye et d’expérimenter sur moi l’effet des substances de type hallucinogène. Il me semblait que pour comprendre, il fallait le vivre soi-même. C’est une attitude que j’ai toujours gardée comme un principe inaliénable.

Cependant, comparant mon vécu avec ce qui m’était enseigné à la Fac, il y avait comme un fossé, voire un gouffre. Et à l’époque, je n’avais aucune idée des recherches accomplies avec enthousiasme dans les années 1950 aux USA sur le LSD par la communauté des psychiatres. En fait, à la fin des années 1960, suite au mouvement hippie, il y eut interdiction totale d’utiliser le LSD – y compris dans la recherche. Il a été diabolisé – comme d’autres substances – et inscrit au tableau A en France. Pas étonnant donc, que rien de cela n’eût été enseigné en Fac.

Avide de connaissances, je lisais beaucoup d’auteurs. Notamment les auteurs mal vus comme Reich et Jung, mais aussi Adler, les antipsychiatres et bien d’autres comme Stanislav Grof. Cela m’a permis d’avoir une vision plus vaste des théories existant en Psychologie. Mais j’ai aussi étudié nombre de types de psychothérapies, comme le Cri Primal, le Rêve Éveillé Dirigé, la PNL, l’Hypnose éricksionienne, la thérapie reichienne, la régression hypnotique et la sophrologie, etc… toutes techniques non enseignées en Fac.

Et puis, je lisais aussi des articles de psychologie où l’on pouvait découvrir tous les symptômes liés à la prise de drogues. C’était amusant parce que le tableau clinique n’avait rien à voir avec le vécu. Ce qui me confortait dans mon idée d’expérimenter sur moi-même… Parce que, oui !, j’avais la bouche sèche et les pupilles dilatées... Mais en même temps, je vivais une extase mystique ! Et ce point n’était jamais évoqué dans ce genre d’articles.

La communauté à laquelle j’appartenais en 1978 était majoritairement composée d’étudiantes et d’étudiants en Psychologie, nous avions aussi un étudiant en Physique passionné de Physique Quantique parmi nous. Ce lieu était devenu une sorte de laboratoire psy où nous expérimentions toute sortes de choses : de l’exploration psychédélique au psychodrame de Moreno… Nous recevions de temps en temps des personnes qui présentaient des symptômes cliniques et nous nous entraînions à les observer et à établir des diagnostics.

C’était un lieu dynamique et riche de vécus et je pourrais dire aujourd’hui que cette vie en groupe eut aussi une fonction psychothérapeutique en ce sens que nos explorations et expériences mentales étaient aussi débattues et décortiquées ensemble pour en extraire une meilleure connaissance de nous-mêmes.

Nous y vécûmes des crises et des catharsis, et lorsque l’expérience cessa, nous en avions toutes et tous retirés d’énormes bienfaits.

J’aimerai ici rendre compte d’une expérience relativement forte qui m’a laissé dans un état de surprise totale.

Nous avions reçu du haschich libanais d’excellente qualité mais en petite quantité. Pour en profiter, nous avions décidé de le préparer sous forme de pâtisserie et de le manger.

Nous étions assis à la cuisine et nous discutions tranquillement. Au bout d’une demi-heure, les effets se sont tout à coup fait sentir de manière très forte. J’ai commencé à voir des formes géométriques vert et rouge s’intercaler entre ma vision de la pièce et moi. Et, à un moment, je me suis senti me dédoubler. J’avais conscience de deux corps, le corps physique, bien installé sur la chaise et un double flottant à une cinquantaine de centimètres au-dessus de moi, un peu en arrière. L’effet était saisissant car je voyais simultanément la cuisine à partir de deux points de vue légèrement décalés. La vision du double de moi-même, en hauteur et un peu en arrière pouvait voir ma tête physique par au-dessus.

Je me sentais décoller, et pour m’ancrer, j’ai fortement saisi le bord de la table de mes deux mains.

C’est une étrange impression d’avoir conscience de soi de deux endroits différents, de voir la même pièce sous deux angles différents simultanément sans que cela ne provoque de panique. J’étais calme.

La surprise passée, j’ai commencé à percevoir une scène étrange. J’étais debout dans un long couloir avec, de chaque côté, des portes fermées. J’avance et je pose la main sur la poignée de la première porte, à ma droite et je l’ouvre.

De l’autre côté, il y a un immense espace rougeoyant avec des galaxies flottant dans cette immensité sans limites. Un vertige me prend et je referme la porte rapidement.

La porte suivante… Dès que je l’ouvre, je sens une sorte de tourbillon de folie, d’ambiance malsaine et dangereuse. Je referme cette porte à toute vitesse et je me dis : « Michel, tu ne dois jamais franchir cette porte car alors tu deviendras fou à jamais. »

J’ai continué à avancer et j’ai ouvert d’autres portes qui étaient, elles, sans danger.

Cette expérience m’a fait comprendre qu’il y a des « lieux » dans notre esprit qu’il ne faut pas visiter, qu’il faut les éviter car ils sont emprunts d’un facteur de risque.

Aujourd’hui je pense que ces « lieux » ne peuvent être visités qu’après avoir suivi une série d’initiations et de préparations psychologiques ou bien d’avoir suivi un parcours mental permettant de les assumer.

On peut comprendre ici que ces substances hallucinogènes ont une fonction d’initiation ou d’enseignement. Elles sont en quelque sorte des moyens d’évoluer et de grandir psychologiquement, de renforcer son Moi et de se construire une personnalité forte.

Grâce à ces expériences, j’ai pu développer une attitude mentale saine et protectrice dans l’exploration des états de conscience modifiés. J’ai appris à avoir un point de référence stable et sûr – le point central de mon identité – lorsque toutes les références et toutes les certitudes s’effondraient, c’est-à-dire lorsque le Moi se dissolvait, ce qui est un processus récurrent lors des expériences psychédéliques.

Le point d’ancrage, celui-là même que John Lilly appelle le Centre du Cyclone (1972). Un « lieu » refuge, un havre de paix.

J’ai découvert mon identité vraie – le « qui suis-je vraiment ? » – lors de ma première expérience avec le LSD.

QU’EST-CE QUE LE CHAMANISME ?

Il a été beaucoup écrit sur cette question et bien qu’il y ait encore des divergences d’opinons parmi les chercheurs, il est tout de même possible d’en dresser un bilan simple.

C’est une procédure qui implique qu’une personne dotée de certaines capacités mentales soit capable de voyager dans le Monde des Esprits pour contacter des entités qui vont lui permettre de résoudre les problèmes de sa communauté, de son clan.

Ces problèmes sont majoritairement d’ordre pratiques : se nourrir, guérir de maladie, résoudre des conflits interpersonnels. Terence Mc Kenna nous le confirme : « Le Chamanisme ce sont d’abord des techniques, pas des rituels. C’est un ensemble de techniques qui ont été élaborées pendant des millénaires qui rend possible, cependant pas pour tout le monde, d’explorer ces aires ». (le monde de l’invisible – c’est moi qui précise). (Mc Kenna, 1991 : 45)

Les capacités mentales sont principalement les facultés de divination et de vision à distance ; et la plus importante d’entre elle est le voyage chamanique.

Le chamane voyage en esprit dans un autre monde dont la nature est très peu connue et qui est peuplé de différents types de créatures appelés esprits.

Il est très difficile de donner une classification de ces esprits car leur nature varie en fonction des cultures et des époques. Néanmoins, il est tout de même possible de les classifier.

Pour schématiser, on trouve dans le Monde des Esprits trois principales catégories d’esprits :

- les esprits des animaux et des plantes

- les esprits des personnes décédées et des ancêtres

- les esprits non humains surnaturels et les dieux

Le chamane a donc la faculté de voyager en esprit, de sortir de son corps et d’explorer d’autres mondes.

Le préhistorien David Lewis-Williams énumère les principales caractéristiques du chamane :

« Les chamanes utilisent la dissociation et d'autres expériences d'états modifiés de conscience pour atteindre au moins quatre objectifs.

Les chamanes sont censés :

- contacter les esprits et les entités surnaturelles,

- guérir les malades,

- contrôler les mouvements et la vie des animaux, et

- changer le temps (la météo).

Ces quatre fonctions des chamanes, ainsi que leur entrée dans un état de conscience altéré, sont censées être facilitées par des entités surnaturelles qui comprennent :

- la puissance surnaturelle, ou pouvoir, diversement conçue, et

- les auxiliaires animaux et autres catégories d'esprits qui aident les chamanes et sont associés à la puissance. » (Lewis-Williams, 2004 : 2251, version Kindle)

Avant d’aborder plus avant les caractéristiques du Chamanisme et ce qu’il implique, il convient de comprendre plus avant la façon dont les peuples autochtones non acculturés perçoivent le Monde et quel rapport ils entretiennent avec leur environnement.

Explorons pour ce faire les travaux de Lucien Lévy-Bruhl sur la mentalité primitive.

La mentalité primitive

Nous avons depuis bien longtemps, dans notre société occidentale technologique, perdu le sens du magique, abandonné l’enchantement du Monde et rendu notre univers intérieur stérile. Je me souviens d’un cours d’Ethnologie où notre Professeur, Pierre Erny, expliquait que notre monde actuel avait été dépeuplé des créatures surnaturelles. Les Anciens, disait-il, vivaient dans un univers rempli de lutins, de farfadets et de fées, d’anges et de démons et de tout un tas d’esprits interagissant avec les humains. Il semble ne rien en rester. Et pourtant, force est de constater que malgré le vernis de rationalisme et de cartésianisme qui a renvoyé cette « faune » aux oubliettes et mis un couvercle dessus dont on pense qu’il sera assez solide pour rester étanche, le fantastique revient au galop par la porte de derrière et nous inonde de créatures que nous appelons maintenant… Aliens – entre autres...

Cette mentalité des Anciens, dite primitive, peuplées de créatures, dont parle Lévy-Bruhl est-elle si primitive que cela ? Ou bien est-elle la fondation primordiale de notre espèce, l’Homo Sapiens, et continue-t-elle de gérer notre relation au monde ? C’est ce que nous allons essayer de comprendre.

L’apport de Lucien Lévy-Bruhl

Lucien Lévy-Bruhl, ethnologue, publie en 1922 son ouvrage La mentalité primitive. Aujourd’hui, évoquer une mentalité primitive est assimilé à une insulte et le milieu des ethnologues réfute non seulement ce terme mais aussi les thèses de Lévy-Bruhl.

La façon dont les ethnologues percevaient les peuplades traditionnelle fin du XIXème et début du XXème siècle est très différente de celle des ethnologues d’aujourd’hui. D’abord parce que l’on s’est rendu compte que les soi-disant « sauvages » étaient, comme nous, des Homo Sapiens. Autrement dit, rien ne nous différencie et nos cerveaux sont identiques. Mais on sait aussi que le cerveau des Sapiens est à peu près le même depuis l’aube de son avènement. Ce qui a changé, c’est sa forme, les crânes sont devenus moins allongés.

Alors de quoi parle Lévy-Bruhl ?

Son travail repose sur l’observation et les échanges entre les Peuples Traditionnels de nombreuses aires culturelles et des représentants de la société occidentale, scientifiques et missionnaires.

Il en ressort une constatation générale : toutes les ethnies vivent dans un univers où les forces surnaturelles sont constitutives du monde. Il existe un monde des esprits qui impose une sorte de mainmise sur les humains et, subséquemment, la sorcellerie est la composante essentielle des rapports humains : tout malheur a une origine provoquée par la sorcellerie.

Les missionnaires qui ont eu pour tâche de « civiliser » les autochtones se sont heurtés à un mur d’incompréhension car la façon occidentale de comprendre le monde est imperméable aux membres des sociétés traditionnelles. Les principes du raisonnement cartésien qui associe des effets à des causes ou/et à des lois naturelles n’a aucun sens pour des peuples dont la cause des problèmes est déjà connue : les esprits et les sorciers.

« Bref, l'ensemble d'habitudes mentales qui exclut la pensée abstraite et le raisonnement proprement dit semblent bien se rencontrer dans un grand nombre de sociétés inférieures, et constituer un trait caractéristique et essentiel de la mentalité des primitifs. » (Lévy-Bruhl, 1922 : 333 – édition Kindle)

Quelqu’un tombe-t-il malade : on lui a jeté un sort.

Quelqu’un se blesse-t-il à la chasse : on lui a jeté un sort.

Quelqu’un se fait-t-il happer par un crocodile : c’est un sorcier qui a envoyé la bête.

« Entre ce monde-ci et l'autre, entre le réel sensible et l'au-delà, le primitif ne distingue pas. Il vit véritablement avec les esprits invisibles et avec les forces impalpables. Ces réalités-là sont, pour, lui, les plus réelles. Sa foi s'exprime dans les plus insignifiants comme dans les plus importants de ses actes. Toute sa vie, toute sa conduite en sont imprégnées. » (Lévy-Bruhl, 1922 : 375 – édition Kindle)

Devant une telle fatalité, il convient de se méfier de tout et de tout le monde, car nul ne sait qui a jeté un sort, cela peut être l’ami ou la sœur….

« En Nouvelle-Guinée, un homme est blessé d'un coup de lance, à la chasse, par un de ses compagnons. Ses amis arrivèrent et lui demandèrent qui l'avait ensorcelé ; car il n'y a pas de place pour les "accidents" dans la conception du monde des Papous. » (Lévy-Bruhl, 1922 : 590 – édition Kindle)

Ces exemples sont légion et ont été attestés par de nombreux témoins.

Lévy-Bruhl insiste : la vie mentale des « primitifs » repose sur le fait que le monde matériel et le monde invisible ne font qu’un. Les êtres invisibles côtoient les humains. (Lévy-Bruhl, 1922 : 877 – édition Kindle)

Le modèle ainsi présenté est inattaquable. La logique des peuples traditionnels est d’une redoutable efficacité.

Pierre Erny, lors d’un de ses cours à l’Institut d’Ethnologie, nous a parlé de sa période d’instituteur en Afrique. Il nous a raconté l’anecdote suivante pour bien nous faire comprendre que tous les humains ne partagent pas la même vision du monde. Il expliquait ainsi aux enfants noirs que les maladies étaient dues à des bactéries et des virus. Choses qui pour nous sont évidentes. Mais les enfants noirs n’étaient pas convaincus par cette assertion : certes, ils voulaient bien en convenir, mais qui avait envoyé les bactéries et les virus, sinon un sorcier ?

Il n’y a aucun argument pour réfuter cette remarque sauf à dire que les sorciers n’existent pas et leurs sorts non plus. Mais pour ces peuples, à l’évidence, il y a quelque chose de fondamental que les « blancs » n’ont pas compris : c’est que les esprits sont partout et si les « blancs » ne les voient pas, c’est qu’ils sont infirmes.

On se trouve là devant une position insoluble. Ces deux visions du monde sont incompatibles.

Ces représentations du monde peuplé d’esprits et de sorciers a une conséquence inquiétante : les peuples autochtones vivent dans la peur permanente, ils se sentent en permanence épiés et menacés par des forces invisibles qui peuvent frapper n’importe quand.

Il n’y a donc qu’une seule chose qui compte : trouver le sorcier et le tuer préventivement car il n’est d’autre cause que celui-ci et, de plus, lorsque le mal est fait, il est déjà trop tard, donc mieux vaut prévenir que guérir. (Lévy-Bruhl, 1922 : 907 – édition Kindle)

C’est une méthode radicale qui a comme corollaire de faire beaucoup de victimes. En effet, nombre de ces présumés sorciers sont innocents.

Ce que la thèse de Lévy-Bruhl implique, c’est que cette mentalité dite primitive existe depuis toujours. Elle est le fruit de générations et de générations d’humains et l’on peut, sans trop se tromper, en inférer qu’elle a ces racines dans la plus profonde Préhistoire, car elle est la base de la vision chamanique du monde.

La mentalité païenne européenne

C’est Georges Lecouteux (1992) qui exhume les traces de cette mentalité dans nos sociétés païennes préchrétiennes en les extrayant des textes germaniques qui nous sont parvenus. Ce serait le Double qui permettrait de rester en contact avec « la face occulte de la réalité » et de faire lien entre le monde des vivants et le monde des esprits. (Lecouteux, 1992 : 39)

Il découle de cette conclusion que la mentalité dite primitive décrite par Lévy-Bruhl existait aussi dans notre culture avant l’ère industrielle. Rien d’étonnant à cela dans la mesure où avant la chrétienté, les structures des communautés étaient basées sur le Chamanisme. Cette culture chamanique a mis des siècles à être éradiquée de notre aire culturelle par le travail de sape systématique de la chrétienté. Le point culminant en ayant été la chasse aux sorcières sur une durée de trois siècles. Néanmoins le Chamanisme a laissé des traces dans les contes de nos contrées.

Modernisme et post-modernisme

Ce n’est qu’à partir de l’ère industrielle et la migration des populations vers les villes que les récits impliquant le Petit Peuple et la sorcellerie commencent à disparaître.

D’aucuns en évoquent aussi le fait que l’arrivée de l’éclairage public a repoussé les ténèbres et a donc relégué le fantastique dans les limbes.

Ceci dit, rien n’est moins sûr car au XIXème siècle commencent à fleurir les sociétés ésotériques, les covens{2} de sorcières en Angleterre et une vague de spiritisme dans toute la zone occidentale.

Mais ce n’est pas tout. On observe en 1897 aux États-Unis une vague de dirigeables fantômes qui préfigure les futures vagues de soucoupes volantes qui vont déferler régulièrement sur toute la planète.

Notre société matérialiste au positivisme triomphant a déclaré le succès sans faille du rationalisme et l’éradication des croyances archaïques. Cependant, si on observe avec attention les faits, rien n’est moins vrai, car les histoires de revenants, de maisons hantées, d’esprits frappeurs, d’aliens et de tout un tas de manifestations de créatures – dont font également partie les apparitions mariales – montrent sans l’ombre d’un doute que le monde est toujours visité par de curieuses incursions dans notre univers policé.

Quel sens peut-on donner à cela ?

Il me semble que, en définitive, cette mentalité dite « primitive » n’a jamais été éradiquée. Elle fait partie de nous, elle est engravée dans nos « programmes et sous-programmes » neuronaux, selon la terminologie de John Lilly.

C’est Carl Gustav Jung qui nous en donne la clé en exposant sa théorie des complexes. Il nous explique que les complexes sont des psychés parcellaires qui ont une certaine autonomie dans l’Inconscient. Il identifie cette fonction psychique à celle de possession dans le passé et il les compare aux lutins (Jung, 1975 : 184-185). Ainsi donc, loin de nous être débarrassé de nos croyances primitives, nous portons en nous-mêmes la racine de la mentalité primitive de Lévy-Bruhl, tout simplement parce qu’elle fait partie de nous depuis les origines.

Même si nous voulions nous persuader que le rationalisme aurait raison de tout, les faits montrent que quelle que soit notre représentation du monde, le fantastique est toujours là, très présent et il se fait même de plus en plus pressant, en se jouant de notre technologie, en jouant avec nos avions de guerre, nos missiles balistiques, nos sous-marins nucléaires et en manipulant les esprits de centaines de milliers de gens, voire plus.

Nous sommes restés les mêmes depuis nos origines. Nous sommes des Homos Sapiens et nous avons en nous une structure mentale qui nous insère dans un univers imbriqué, composé de couches visibles et invisibles. Ce qui nous trouble aujourd’hui ce sont les interférences entre notre monde dit matériel et le monde dit invisible, ce monde des esprits du Chamanisme ancestral.

Dans les pages qui suivent, je vais exposer les éléments qui m’amènent à cette constatation.

Le Chamanisme

Les origines du Chamanisme

Nous n’avons aucune certitude quant à l’avènement du Chamanisme. Il est de fait très ancien. On pourrait avancer que le Chamanisme est aussi vieux que l’Homo Sapiens, notre espèce. Les dates connues d’activités et de présence sont très anciennes :

- 32 160 ans pour le Nord-Est brésilien

- 53 000 ans pour les aborigènes d’Australie

Et plus encore pour notre continent puisque :

« On peut peut-être estimer que le chamanisme apparaît sans doute en même temps que les premières sépultures, peut-être vers 150 000 ans avant notre ère… » (Vazeilles, 1991 : 73)

Pour ce qui concerne l’Europe, l’endroit où l’on retrouve les peintures rupestres les plus anciennes, nous pouvons inférer l’existence de pratiques. Avant cela, il n’y aucune trace. De ce fait, la genèse du Chamanisme est à jamais voilée par les affres du temps. Nous en restons pour l’instant uniquement aux conjectures quant à ses origines.

Ceci dit, on peut observer deux grands types de pratiques :

1. Celles issues de l’utilisation de substances hallucinogènes

2. Celles issues de méthodes autres

Je ne vais pas m’étendre plus avant sur la description du Chamanisme. Je renvoie le lecteur aux excellents auteurs qui en ont analysé et décrit les pratiques des différentes aires géographiques de la planète dont Mircéa Éliade (1974).

Ce que nous savons, c’est que le Chamanisme est très ancien et il suppose une vision du monde où le chamane est capable de visiter d’autres mondes grâce à ce qu’on appelle la Transe.

Les peintures rupestres

Les peintures rupestres d’Europe les plus anciennes se trouvent dans la grotte Chauvet et datent de 33 000 ans. C’est Lewis-Williams (2004) qui nous donne la clé de la fonction des peintures rupestres en faisant une analyse poussée des dessins et symboles et en comparant ceux-ci avec les stades mentaux de la prise d’hallucinogènes par des groupes témoins actuels d’occidentaux dans des expériences visant à comprendre les modifications de la perception. Il se trouve que des patterns liés à des stades de la prise d’hallucinogènes ont pu être détectés sur les motifs préhistoriques gravés sur les parois des grottes. Il en déduit que les humains présents dans ces grottes étaient en fait en état de conscience modifié et pratiquaient un rituel.

Ce rituel était lié à la communication avec les Esprits. La paroi de la grotte est, d’après Lewis-Williams, la frontière entre le monde humain et le monde des Esprits. Il le montre en donnant des exemples bien documentés où des animaux semblent émerger de la paroi. Il en déduit que les humains ne représentaient pas du tout des animaux vus dans la nature, mais des Esprits animaux surgissant du monde des Esprits. En effet, d’après sa démonstration, ils semblent plutôt flotter que marcher sur la terre ferme.

Mais il y a un autre point que Lewis-Williams développe, c’est l’existence de formes mi-humaines mi-animales, des thérianthropes, qui sont à des yeux un motif de transformation d’humain en animal, c’est-à-dire en fait un signe de la transe du chamane, le moment où le chamane entre en transe et se transforme en animal dans le monde des Esprits. Les anciens humains transcrivaient le processus de la transe sous la forme d’un être mi-homme mi-animal. C’est une figure que l’on va retrouver dans nombre de civilisations sur la planète dans le cours des millénaires suivants. Il y a donc une sorte de filiation entre notre plus ancien passé préhistorique et les civilisations antiques de la planète. Car, contrairement à ce que l’on nous enseigne, toutes les cultures, sauf la nôtre, ont utilisé des moyens pour entrer en transe et contacter d’autres plans.

Maintenant que nous avons vu que Chamanisme et transe, sont indissociables, voyons ce qu’est la transe et les différentes formes qu’elle prend.

QU’EST-CE QUE LA TRANSE ?

Lorsque l’on parle du Chamanisme et de ses effets sur le psychisme humain, on est nécessairement amené à parler de la transe ou plutôt des transes, car il en existe plusieurs types. Dans ce chapitre, je vais exposer les différents types de transes car il y a de nombreuses manières de changer d’état de conscience et de contacter le monde invisible, les univers des chamanes.

La transe – définitions

La transe est difficilement définissable avec précision : elle intègre des aspects différents selon les auteurs, les pratiques, les rituels et les lieux géographiques où on la rencontre. Pratiquement chaque auteur à sa propre définition de la transe, conclusion de ses observations et, parfois, expériences. Du fait, donc, de cette multiplicité de définitions – et afin de s’y retrouver – il est courant d’adjoindre au terme transe un qualificatif pour préciser de quelle transe on parle, donc de mieux qualifier cet état de l’être. Toutefois, cela ne lève pas toutes les ambiguïtés et querelles d’experts.

Tout d’abord, voici la définition qu’en donne Jacques Donnars. Pour lui, la transe est une « rupture avec le quotidien superficiel » (Donnars, 1985 : 10).

Gilbert Rouget, ethnomusicologue, lui, détermine cinq caractéristiques de la transe :

« La personne en transe

1) n’est pas dans son état habituel ;

2) sa relation avec le monde qui l’entoure est perturbée ;

3) elle est en proie à certains troubles neurophysiologiques ;

4) ses facultés sont — réellement ou imaginairement — accrues ;

5) cet accroissement se manifeste par des actions ou des conduites observables du dehors. » (Michaux, 1995 : 19-20).

L’ethnologue Luc de Heusch met l’accent sur la similitude de la transe et de l’hypnose en signalant que les deux états ont comme point commun une anesthésie du sujet, sans pour autant confondre la transe avec l’hypnose (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 27). Un autre point commun mis en relief par Luc de Heusch est l’amnésie post-transe et post-hypnose : « L’hypnotisé, comme le possédé, affirme ne se souvenir de rien de ce qui s’est passé au cours de la ‘‘crise’’ précédente » (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 27). Si Luc de Heusch semble voir dans la transe « un réseau de relations affectives », il semble que la dimension du plaisir ait échappée aux observateurs, car la transe est un état de stimulation où le cerveau libère des endorphines qui sont la clé du bien-être et de la jouissance. Luc de Heusch ajoute que la véritable transe chamanique est une « hallucination de la vue » et une « hallucination psychomotrice » et qu’elle utiliserait un « cinquième dispositif psychique encore totalement inconnu. » (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 42)

Je vais maintenant détailler les différents types de transes.

La transe de possession

Pour Luc de Heusch,

« La possession est un état passif au cours duquel un dieu ou un esprit s’empare du corps d’un adepte considéré comme “sa monture”, sa “bête de somme” ou son “épouse” […] si le possédé se meut, danse, parle, c’est parce qu’il incarne un dieu auquel il s’identifie complètement. » (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 23).

Les juges de l’Inquisition avaient déjà tout à fait défini les différentes caractéristiques que l’on peut rencontrer dans les transes de possession du monde entier. Elles impliquent :

— la participation du corps : par le mouvement, parfois très puissant ; et (ou) la parole (contrairement à d’autres types de transes qui n’ont besoin ni du geste ni de la voix)

— une insensibilité à la douleur et à la brûlure

— une force décuplée

— la prédiction de l’avenir

— la capacité à parler une langue inconnue (glossolalie)

— la connaissance de choses éloignées et cachées

— la présence d’une force, d’une entité, d’un esprit ou d’un dieu qui contrôle le corps du possédé.

Il n’est pas nécessaire que tous ces aspects soient présents pour qu’il y ait possession.

Le Christianisme, à partir du moment où les conditions socio-historiques eurent changé (à partir de l’époque de Voltaire) en vint même à considérer des cas de possession, parfaitement identifiés comme tels du fait de ces symptômes, non plus comme des manifestations diaboliques, mais comme des possessions par l’Esprit-Saint. Les convulsionnaires de Saint Médard à Paris au XVIIIème siècle, les Jumpers (sauteurs) aux États-Unis et les Shakers (trembleurs) en Angleterre au XIXème siècle, les Pentecôtistes et les Charismatiques au XXème siècle, en sont des exemples.

La transe de possession semble relier l’homme à quelque chose qui le transcende, le magnifie, lui donne d’autres capacités que celles qu’il a dans son état ordinaire : on parlera de contact avec la divinité, avec le cosmique, avec le Sacré. Du reste, dans les racines du judéo-christianisme, les prophètes juifs décrits dans la Bible étaient possédés par Dieu s’exprimant par leur bouche – et ce phénomène était tout à fait courant aussi dans les cultures « païennes » voisines.

Ce qui paraît sûr, c’est que la transe de possession a un pouvoir psychothérapeutique considérable : élimination de l’angoisse et de différents blocages ; et thérapeutique aussi : levée de nombre de difficultés psychosomatiques et physiques.

France Schott-Billmann, anthropologue et psychothérapeute, a fait également des recherches et des travaux sur la transe – et cela depuis les années 1970. Elle a fait expérimenter la transe à ses étudiants de l’Université de Paris VIII à l’aide d’une technique physique de danse qu’elle a appelé « l’expression primitive » et de musiques rythmées. Elle est amenée à regretter que l’Occident se soit refusé l’accès à cet outil thérapeutique qu’est la transe.

La transe de possession ne peut guère se manifester que dans certains contextes : chez des gens qui y ont été initiés, et dans la logique de leur propre culture ; ou dans des situations qui permettent ou recherchent cet état : rituels, cérémonies des sociétés traditionnelles. Ou, chez nous en Occident, dans la médiumnité ou dans des groupes de travail, par exemple ceux de Jacques Donnars et de France Schott-Billmann. Et bien sûr, dans la possession démoniaque des chrétiens.

La transe médiumnique ou channeling

Le channeling et un type de transe anciennement appelé transe médiumnique.

C’est un état de conscience au cours duquel des « entités », supposées supérieures en savoir, « possèdent » temporairement des humains pour délivrer des messages ou un enseignement oral ou par écriture automatique. Certains de ces enseignements, tels l’enseignement de Seth « channelisé » par Jane Roberts, sont riches tant sur les plans philosophique, que psychologique et thérapeutique.

Jane Roberts est née en 1929 près de New York et c’est en 1963 qu’elle « reçoit » l’« entité » Seth pour la première fois. Cela durera jusqu’en 1984, date de la mort de Jane Roberts. Les informations transmises par Seth couvrent des milliers de pages. On peut y trouver des concepts philosophiques et religieux, des éléments de psychologie et de parapsychologie, des conseils de vie. Mais ce qui caractérise surtout le discours de Seth, c’est la complexité apparente des notions développées. Ainsi l’univers serait multidimensionnel et l’être humain incarné dans de multiples univers simultanément, dans des espaces-temps différents, le tout supervisé par le Soi supérieur qui coordonnerait les différents Moi. D’autre part, l’« œuvre » de Seth développe l’idée que les pensées sont créatrices du monde. Ainsi, l’homme est-il seul responsable de ce qu’il vit et, s’il est mécontent de sa vie, il lui suffit de modifier ses croyances.

Dans le channeling, il s’agit bien de transes de possession. Le channel est « canal », son propre Ego s’efface de façon à ce que la « place » ainsi laissée libre puisse être occupée par une autre conscience ou source de savoir (personne décédée ou entité non terrestre, par exemple). Le channel est ce que l’on appelait médium autrefois : intermédiaire en transe entre l’homme, ici, et... un « autre », ailleurs.

La transe chamanique

Avant d’aborder la transe chamanique – et pour résumer –, voici un tableau montrant la différence entre transe de possession et transe chamanique selon Gilbert Rouget. (Michaux, 1995 : 269)

TRANSE DE POSSESSION

TRANSE CHAMANIQUE

- visite d’un esprit ou d’une divinité chez les hommes

- l’esprit maîtrise l’individu en qui il s’incarne

- transe involontaire

- voyage de l’homme chez les esprits

- l’individu maîtrise l’esprit qui s’incarne en lui

- transe volontaire

Rouget tranche donc nettement entre transe de possession et transe chamanique. Dans les faits, le chamane peut aussi bien voyager en esprit dans les mondes supérieurs ou inférieurs qu’inviter les esprits à entrer en lui.

Malgré des typologies très strictes – comme par exemple celle de Gilbert Rouget ci-dessus – faisant une opposition nette entre possession et chamanisme, entre mobilité et immobilité, la transe chamanique peut recouvrir plusieurs de ces aspects. La transe du chamane peut donc être mobile ou immobile (« Parfois, le voyage outre-tombe du chamane [esquimau] se déroule durant une transe cataleptique présentant tous les caractères d’une mort apparente ») (Éliade, 1974 : 234), comporter des épisodes possessionnels ou non, peut être ecsomatique ou médiumnique.

L’état de conscience chamanique comprend divers degrés de transe, de la plus légère (chez la plupart des chamanes indiens d’Amérique du Nord) à la plus profonde (chez les Lapons, où un chamane peut temporairement entrer dans le coma). Évidemment, cet éventail se retrouve chez les chamanes sibériens. Comme le souligne Hultkranz, « Les affirmations selon lesquelles la transe chamanique est invariablement de même intensité sont en conséquence fallacieuses » (Harner, 1982 : 85)

En général, la transe chamanique est vécue comme un voyage et de ce fait on la nomme voyage chamanique. L’esprit du chamane s’en va dans le monde des esprits pendant que son corps reste présent dans le monde physique. Pendant ce voyage, et selon les cultures, le corps du chamane reste soit inanimé, en catalepsie, soit est animé de convulsions, ou danse, ou mime les scènes vécues dans le monde des esprits. Pour Lapassade, cette sortie hors du corps est la signature du Chamanisme (Lapassade, 1987 : 13).

« Georges Lapassade croit pouvoir assimiler la transe chamanique à d’autres états de "sortie du corps" ; elle ne serait qu’une forme particulière de ce que les auteurs anglo-saxons appellent Out-of-the-Body-Experience (OBE). ». (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 38)

Pour Éliade également, la transe du chamane est caractérisée par des voyages dans les mondes célestes et souterrains ; cependant Éliade y ajoute le qualificatif « extatique » c’est-à-dire être hors de son corps. Une transe extatique est donc pour Éliade un état de conscience où le chamane voyage en esprit hors de son corps et non un état de conscience impliquant un ravissement, comme chez sainte Thérèse d’Avila.

« Il (le chamane) connaît par sa propre expérience extatique les itinéraires des régions extra-terrestres. Il peut descendre aux Enfers et s’élever aux Cieux parce qu’il y a déjà été. » (Éliade, 1974 : 155)

Pour Michael Harner, le mot transe est à proscrire car, pour beaucoup d’ethnologues — et aussi d’anthropologues, de médecins, de psychologues...—, la transe implique un état non ordinaire non conscient. Or pour lui, le chamane est dans un état de conscience non ordinaire qu’il appelle état de conscience chamanique (ECC) et agit en toute conscience et concentration.

La transe exploratoire

La transe exploratoire inclut les transes de type voyage chamanique ou de recherche délibérée d’informations. Dans le Chamanisme, ces informations peuvent être de différentes natures : comment faire pour guérir un malade, pour résoudre un problème (relationnel, social, artistique, rituel, de survie matérielle, etc.) ou pour recevoir un enseignement, des pouvoirs, des esprits-alliés, ou simplement pour découvrir d’autres « lieux » – dans le monde invisible – et les expérimenter, les explorer... Dans cet ordre d’idée, transe exploratoire et voyage chamanique sont synonymes.

La profondeur de cet état de conscience est très variable suivant les cultures et le type de transe exploratoire utilisé pour une situation donnée : suivant les besoins, cela peut aller d’un état très proche de l’état de conscience ordinaire (ECO) à un état cataleptique.

Selon William James :

« Notre conscience normale de veille n’est qu’un type particulier de conscience, séparé, comme par une fine membrane, de plusieurs autres, qui attendent le moment favorable pour entrer en jeu. Tant qu’on néglige ces formes de conscience, il est impossible de rendre compte de l’univers dans son ensemble. Elles nous ouvrent des régions inexplorées. » (cité par Watson, 1988 : 355)

Michael Harner, anthropologue spécialiste du Chamanisme sud-amérindien, est un des premiers à avoir introduit l’idée qu’il est possible, pour un Occidental, d’apprendre à entrer dans ces ENOCs exploratoires et d’y enrichir son être. Il a ouvert la voie à ce qu’il appelle le néo-chamanisme{3}.

Pour ceux qui l’utilisent, la transe exploratoire présuppose qu’il existe d’autres plans de réalité que celui de la réalité ordinaire. Ces autres plans ou niveaux sont, en quelque sorte, parallèles ou co-existants au monde habituellement expérimenté en ECO (état de conscience ordinaire). Si ces autres réalités existent bien, il doit donc être possible d’avoir accès à ce qu’elles contiennent : êtres et entités, lieux, connaissances particulières...

Seule l’expérience permet de connaître quelque chose quant à ces réalités co-existantes. Lorsqu’on cherche les répercussions concrètes, sur notre monde matériel habituel, de ces incursions dans les « ailleurs », nous trouvons par exemple des substances comme rauwolfia serpentia, quinquina, curare – et bien d’autres substances encore –, ou idées, ou savoirs, dont la connaissance et les applications sont directement issues de l’expérience de ces voyages chamaniques, car les peuples traditionnels à qui nous devons la réserpine, la quinine, le lapacho et bien d’autres plantes curatives, nous disent que c’est des autres réalités, peuplées d’entités et d’esprits et accessibles seulement à travers la transe, que leur sont advenues ces ressources thérapeutiques. Le chamane, en voyage chamanique, est allé à la recherche de moyens de guérir qui font, chez nous aussi, la preuve de leur efficacité.

L’anthropologue américano-suisse Jeremy Narby (1995) voit, dans les visions qu’ont les chamanes sud-amérindiens, la communication de la structure même de l’ADN, la molécule fondamentale de tout ce qui vit, porteuse du code génétique. Cette structure est en double hélice et, lors d’une transe (obtenue par ingestion d’une substance hallucinogène, l’ayahuasca, pendant un rite auquel il fut convié), Narby voit deux serpents entrelacés. Son enquête lui révèle ensuite que les Indiens qui prenaient de cette substance avaient également ce même type de vision.

Puis il tombe sur une note de Michael Harner qui avait lui aussi, lors de ses travaux ethnologiques en Amazonie péruvienne en 1960, pris le même genre de psychotrope. Voilà l’aventure en transe de Michael Harner : après diverses péripéties, il se met à percevoir des « créatures reptiliennes géantes » qui lui montrent visuellement comment elles avaient, au commencement des temps, créé la vie sur terre.

« Devant moi, la magnificence de la création des plantes et des animaux et de la différenciation des espèces – des centaines de millions d’années d’activité – se déroula à une échelle et une vigueur impossibles à décrire. J’appris que les créatures ressemblant à des dragons résidaient ainsi à l’intérieur de tous les êtres vivants, y compris l’homme. » (cité par Jeremy Narby, 1995 : 61)

Harner ajoute alors :

« rétrospectivement (en 1980), on pourrait dire qu’elles étaient presque comme l’ADN, excepté qu’à l’époque, en 1961, je ne savais rien au sujet de l’ADN. »

Narby continue ses recherches et finit par rassembler un matériel important composé de dessins et de peintures de visions faits par des Indiens après des transes. Un jour, il montre ces productions à un ami possédant de bonnes connaissances en biologie moléculaire. Et celui-ci voit dans ces peintures des structures ressemblant là à du collagène ; là au réseau embryonnaire de l’axone avec ses névrites ; là encore à des chromosomes à un stade spécifique. Et là, « la forme étalée de l’ADN, et juste à côté, des bobines d’ADN avec leur structure en nucléosome, etc. » (Narby, 1995 : 75)

Ainsi, pour Narby, la connaissance du savoir fondamental sur la matière – que notre science découvre à peine aujourd’hui – est implicitement livrée par « l’autre réalité » pendant les transes :

« Je me retrouvais, pauvre anthropologue sachant à peine nager, dans un océan cosmique rempli de serpents microscopiques et bilingues. Je voyais clairement maintenant qu’il existait un lien entre la science et toutes sortes de traditions chamaniques, spirituelles et mythologiques, et que ce lien semblait être passé inaperçu – sans doute à cause de la fragmentation du savoir occidental. » (Narby, 1995 : 81-82)

Puis, il part sur la piste du « serpent cosmique », image de l’ADN, et la trouve dans l’iconographie égyptienne ancienne, chez les Aztèques, en Australie, en Afrique, en Chine, en Inde... Bien sûr, l’ADN n’est pas visible à l’œil nu – et pourtant de si anciennes cultures semblaient en avoir une connaissance par d’autres voies que la voie scientifique. Jeremy conclut que, à travers la transe, les Indiens « ne disposent pas seulement de connaissances botaniques précises, concernant des plantes et des remèdes spécifiques, mais d’une véritable source insoupçonnée de savoir bio-moléculaire, d’une valeur financière inestimable, et qui concerne surtout les connaissances du futur. » (Narby, 1995 : 143). Il ajoute encore : « À y regarder de près (...) : bon nombre d’idées absolument centrales pour la science prennent racine au-delà des limites du rationnel. » (Narby, 1995 : 152)

Si la transe exploratoire peut ramener dans notre monde des informations de valeur générale, elle peut aussi rapporter des renseignements à l’individu : divination, indication de remèdes, vision d’autres lieux, contact avec des morts aimés...

Elle peut aussi asseoir des alliances entre l’homme en transe et des « êtres » de l’autre réalité, ou le familiariser avec la géographie de l’outre-monde qu’il abordera à sa mort, ou opérer la rencontre avec un guide, etc...

La transe ecsomatique (voyage hors du corps ou OBE)

La sortie hors du corps est un état non ordinaire de conscience extrême, dans la mesure où il implique une séparation du corps et de l’esprit. L’esprit quitte le corps et voyage dans des univers différents de celui qui est la référence habituelle de l’état de veille normal. L’OBE se retrouve dans toutes les cultures et à travers l’histoire. Le voyage chamanique est un type d’OBE, mais toute OBE n’est pas un voyage chamanique.

Je reviendrai plus loin en détail sur l’OBE.

La transe mystique

C’est un ressenti qui a la puissance émotionnelle de la vision tout en n’impliquant pas nécessairement le sens de la vue. Elle est généralement immobile, vécue entièrement dans l’esprit, sans guère de participation apparente du corps. Ceci doit être nuancé toutefois : le corps peut être investi dans une activité automatique et qui ne nécessite pas l’attention consciente, comme dans la danse des derviches tourneurs.

La transe extatique, c’est celle de Thérèse d’Avila (qui « jouissait de Dieu » selon ses propres termes) ou celle de François d’Assise, communiant avec Dieu et la création entière ; c’est aussi une expérience qui peut advenir en dehors de toute foi religieuse : dans un élan de « mysticisme sans dieux » et « d’extase laïque », selon les mots de Roger Bastide. L’expérience de Fritjof Capra est une telle transe extatique :

« Je pris soudain conscience de tout mon environnement comme étant engagé dans une gigantesque danse cosmique (...). Je vis des cascades d’énergie descendre de l’espace au sein desquelles les particules étaient créées et détruites selon des pulsations rythmiques. Je vis les atomes des éléments et ceux de mon corps participer à cette danse cosmique de l’énergie. J’en sentais les rythmes et j’en entendais les sons, et à ce moment précis je sus que c’était la danse de Shiva, le seigneur de la danse adoré par les Hindous ». (Capra, 1979 : 9 et suivantes)

Mircéa Éliade nous raconte ce qu’a vécu un commerçant américain de 32 ans. Pour cet homme, tout démarre par un rêve-vision qui commence de façon banale et s’achève en apothéose : il voit dans le ciel une lumière éclatante qui grandit, emplit les ténèbres, plus lumineuse qu’on ne peut l’imaginer. Puis il entend : « C’est mon Sauveur ! ». C’est alors qu’il se réveille, gardant une impression profonde, à tel point que son comportement change dans sa vie. Trois ans plus tard, alors qu’il se promène avec sa femme dans la Seconde Avenue à New-York, il a une transe extatique qui le fait s’exclamer : « Oh ! J’ai la vie éternelle ! ». Il sent alors, intensément, que la divinité vient de ressusciter en lui et il sait qu’il gardera éternellement conscience de cette vérité. Encore trois ans se passent et voici que lui advient une nouvelle expérience extatique : il est sur un bateau entouré d’une foule et il ressent son âme et son corps entièrement inondés de lumière.

Mircéa Eliade souligne que cet homme n’était pas spécialement religieux, qu’il était « content de son métier et que rien ne (le) préparait, apparemment, à une illumination quasi mystique » (Éliade, 1962 : 19).

Christine Hardy, ethnologue, nous raconte elle aussi une de ses expériences quasi mystiques : elle se promenait sur une plage déserte puis elle entreprit de nager jusqu’à un radeau se trouvant à quelques centaines de mètres.

« Il y avait une sorte de lumière gris pâle, vespérale, vaguement bleutée. Solitaire, je me sentis entrer dans une fusion intime avec l’infini de la mer, du ciel, de la longue plage, et je me mis à danser sur le radeau cette ivresse de beauté, d’âme, d’infini. » (Hardy, 1995 : 111)

La transe extatique n’est donc pas une expérience réservée aux mystiques. Dans tous les cas, la transe extatique porte en elle les sensations du ravissement, du contact avec quelque chose de transcendant, de totalement supérieur au vécu ordinaire. L’arrivée spontanée d’un tel vécu extatique est un don offert à celui qui en bénéficie, comme une grâce qui le marque et même souvent modifie profondément des aspects de sa personnalité et de son comportement. Il est parfois comme « re-né ».

Walter Pahnke et William Richards en 1969 définissent la transe mystique. Elle est :

« l’unité indifférenciée du sujet et du monde, la perte du sens habituel de l’espace et du temps, le sens du sacré, le sentiment de certitude absolue de la connaissance attachée à l’expérience vécue, l’aspect paradoxal de l’expérience, l’ineffabilité, le caractère transitoire, un sentiment profond de l’ordre de l’amour, des changements positifs de comportement et d’attitude maintenus après cette expérience. » (Lapassade, 1987 : 48)

Bien que la transe extatique, soit une forme de transe, Gilbert Rouget oppose nettement les deux états, les met aux antipodes.

« À l’extase correspond un modèle d’induction de type privation sensorielle (immobilité, silence, solitude). La privation sensorielle entraîne une modification du comportement dans le sens de la passivité et un renforcement de la sphère représentationnelle : hallucinations. (...) À la transe correspond un modèle du type surstimulation sensorielle (mouvement, bruits, sociétés). Cette surstimulation entraîne des conduites actives débouchant éventuellement sur des comportements de crise avec vraisemblablement une réduction de l’activité représentationnelle et de l’intégralité des contenus mentaux (amnésie). » (Michaux, 1995 : 267)

EXTASE

TRANSE

— immobilité

— silence

— solitude

— sans crise

— privation sensorielle

— souvenir

— hallucinations

— mouvement

— bruit

— société

— avec crise

— surstimulation sensorielle

— amnésie

— pas d’hallucinations

Christine Hardy critique cette opposition. Elle pense que la description de Gilbert Rouget est sommaire car elle ignore certaines « formes d’extases collectives ». (Hardy, 1995 : 108)

Dans ces domaines des ENOCs, il est toujours délicat de trancher de façon nette car les caractéristiques des transes, comme nous venons de le voir, sont difficiles à cerner avec exactitude et, d’autre part, une expérience ENOC peut également être une succession de transes.

La transe hypnotique

Erica Guilane-Nachez, hypnothérapeute, pense qu’il y a une composante d’hypnose dans chaque type de transe. Selon elle, l’hypnose est un des éléments nécessaires, une sorte de « clé pour ouvrir la serrure » et permettre l’installation de l’ENOC ; l’hypnose est ensuite le « matériau de fixation » pour maintenir l’ENOC sur une certaine durée. Elle voit deux aspects à la transe hypnotique :

une forme de sidération du mental conscient qui assiste en spectateur passif à la transe (mais qui peut intervenir aussitôt que cela devient nécessaire). Là, une certaine plasticité se fait jour qui permet l’émergence des contenus de la transe : possession, vision, channeling, extase, contact avec des entités (anges, guides, esprits, dieux...).

une intensification de la concentration qui peut être orientée sur un but précis : voyage chamanique, visualisation de guérison, exploration d’autres réalités, conduite d’un rituel...

Dans la transe hypnotique et dans ces deux aspects, le discours mental est réduit voire inexistant, l’attention est focalisée – ce qui diminue les perceptions et les sensations parasites venant du vécu ordinaire. La pensée, lorsqu’elle se présente, se fait en images et non plus en mots – elle est donc synthétique et globalisante, holiste, et non plus analytique et réductrice. Cette visualisation spontanée peut être extrêmement vivide et le resserrement de l’attention lui donne alors une importance, une présence particulièrement intense. La disponibilité est ample, par élimination de nombre de stimuli du monde ordinaire, et cela donne un pouvoir d’action incisif lorsque le but de la transe est, par exemple, de rapporter des informations ou d’avoir des contacts avec l’« ailleurs ».

Il y a des différences essentielles entre la transe hypnotique seule et l’extase ou la transe de possession (même si l’état hypnotique est impliqué dans chacun). La possession et l’extase marquent un contact intime avec quelque chose de l’ordre du transcendant. Dans l’extase, on prend ce qui vient – on en jouit et s’en souvient. Dans la possession également, même si, souvent, la pleine mémoire fait défaut. Dans ces deux cas d’états non ordinaires de conscience, la personne en transe ne peut généralement pas décider par elle-même du type de transcendance qui se manifestera.

Au contraire, dans la transe hypnotique « pure », il y a une intention et une finalité précises et elle se met en place à l’aide d’une procédure établie. Par ailleurs, là où la transe de possession met le plus souvent le conscient de côté, dans la transe hypnotique, le conscient est toujours là, attentif, présent, concentré. Le mot « endormi », qui fait partie de la terminologie hypnotique du siècle dernier, est absolument inapproprié : le sujet est conscient, mais son état de conscience est modifié, il est dans un ENOC.

La transe hypnotique (ou auto-hypnotique) est un ENOC visant à la guérison, au contrôle de la douleur, ou à l’acquisition de capacités, aptitudes, talents et comportements désirables. Ou encore à faciliter une visualisation efficace pour certains buts précis.

La transe psychédélique

C’est la transe induite par les hallucinogènes. Elle prend de nombreuses formes directement en relation avec le type de substance ingérée. Les principales sont : le tabac, le peyotl, l’amanite tue-mouches, les psilocybes, la mescaline, l’ayahuasca, la belladone, la jusquiame, le datura, le haschich et ses dérivés, l’alcool...

Cette liste n’est pas exhaustive. De nombreux substances psychotropes sont en effet utilisées depuis des millénaires dans un but rituel. Je développerai plus loin la transe psychédélique.

La transe de vision

Lapassade nous donne la définition suivante de la vision :

« La vision est le contenu d’une transe au cours de laquelle le sujet est confronté à un monde imaginaire qui a pour lui valeur de réalité. Ce qu’il voit constitue une autre réalité, qui peut parfois être considérée dans la culture à laquelle il appartient comme “plus réelle que la réalité ordinaire (Harner, 1973)”. » (Lapassade, 1990 : 35)

D’après Lapassade, pour avoir une vision, il faut être sujet à des hallucinations, croire en un « monde surnaturel peuplé de génies qui peuvent intervenir dans le monde des vivants » (Lapassade, 1990 : 36), et participer à un rituel où la vision aura une place importante (la quête de vision amérindienne, par exemple), ou se trouver dans un contexte propice (lieu « chargé » culturellement et spirituellement, par exemple).

Un ou plusieurs de ces points peuvent suffire. Ainsi les apparitions mariales se contentent des premier et second points — à moins que l’on ne considère comme rituel le fait de se trouver au bon endroit à l’heure précise dévoilée par la vision précédente (comme ce fut le cas à Fatima). Dans le cas de Bernadette Soubirous, sa première vision fut spontanée : en effet, elle se trouvait près d’une grotte pour ramasser du bois avec deux autres jeunes filles lorsqu’elle a vu une femme entourée d’une lumière surnaturelle.

Harner rejette le terme d’hallucination :

« C’est en EEC [état de conscience chamanique] que le chamane “voit”. On peut appeler cela “visualisation”, “imagination”, ou comme les aborigènes australiens, utiliser “l’œil puissant”. Quoiqu’une telle vision ait lieu dans un état de conscience altéré, comparer celle-ci à une hallucination serait faire preuve d’incompréhension et de préjugés. Comme l’observe A. P. Elkin, le savant anthropologue australien, la vision d’un chamane aborigène “n’est pas une simple hallucination. Il s’agit d’une formation mentale visualisée et extériorisée, laquelle peut même exister provisoirement indépendamment de son créateur... Lorsque la personne fait l’expérience de la vision, elle ne peut se déplacer, mais reste consciente de son environnement. Un chamane de la tribu des Kattang (Australie) me disait... qu’il pouvait voir et savoir ce qui se passait, mais qu’il était comme mort, dépourvu de sensations.” » (Harner, 1982 : 86-87)

Kabire Fidaali est ethnologue et cinéaste et, de 1981 à 1984, il est au Burkina Faso où il prépare sa thèse de doctorat. Pour cela, il entre en contact avec Barkié, voyant-guérisseur à Ouagadougou, qui détient une connaissance, qu’il nomme le Bangré, qui est basée sur la vision, c’est-à-dire l’art de voir des choses que le commun des mortels ne voit pas. Barkié dit :

« Ce que je vois n’est pas quelque chose de compliqué qui existe dans le passé ou le futur, c’est quelque chose qui n’existe que quand je le vois. Dans le Bangré, il n’existe ni présent, ni futur ; quand tu vois, tu embrasses le temps. Pourtant le Bangré permet de deviner le passé et de prévoir le futur. » (Fidaali, 1993 : 20)

Kenneth Ring, psychologue et spécialiste des phénomènes d’expériences de mort rapprochée (NDE – Near death experience) pense qu’il y a un profil psychologique particulier chez les personnes sujettes à ces expériences mais aussi chez celles qui voient des OVNI et « rencontrent » des extraterrestres – et donc, par extension, aussi chez celles qui ont des visions. Pour Ring :

« ...il semble qu’il existe des indices importants suggérant que la personnalité prédisposée aux rencontres se caractérise vraisemblablement par une sensibilité plus élevée que la moyenne au niveau du lobe temporal. » (Ring, 1994 : 181)

Le lobe temporal est cette région du cerveau qui, lorsque stimulée par un champ magnétique adéquat, peut provoquer des visions, des expériences de type mystique, des sorties hors du corps, des rencontres avec des guides, des anges, des dieux ou des extraterrestres ; ces expériences sont généralement accompagnées de sensations de contacts physiques et de mouvement. Cette stimulation du lobe temporal a été étudiée expérimentalement par Michael Persinger, psychologue spécialisé dans les neurosciences, et il en conclut que les phénomènes liés aux OVNI, rencontres du troisième type (c’est-à-dire avec des extraterrestres) et du quatrième type (enlèvement par des extraterrestres) sont vécues par des personnes très sensibles aux variations du champ magnétique terrestre.

Cette théorie, tentant l’explication des visions de nature mystique et OVNI par la manipulation du lobe temporal, est loin de recueillir l’unanimité dans les milieux scientifiques concernés. Bien que la psychologue Suzan Blackmore – ayant elle-même testé le dispositif de Persinger et ayant elle aussi vécu des états non ordinaires de conscience grâce aux champs magnétiques ainsi induits – soit une fervente adepte de la théorie de Persinger, rien ne prouve, à l’heure actuelle, qu’il faille trouver là la seule et unique explication des visions, des expériences de sorties hors du corps et de rencontres avec des entités non humaines (esprits, dieux ou extraterrestres).

Je reviendrai plus en détail sur les théories de Kenneth Ring et de Michael Persinger dans la partie « NDE et ‘‘enlèvements par les extraterrestres’’ ».

On pourrait multiplier les exemples de récits vécus de visions, qu’ils soient originaires de chamanes, de grands maîtres ou de religieux du monde entier, ou bien simplement vécus par des femmes et des hommes ordinaires, sans pour autant y trouver trace de la présence d’un champ magnétique manipulé. Ceci dit, peut-être y a-t-il des champs plus subtils encore, inconnus de notre science occidentale, qui peuvent avoir une action sur notre psychisme humain et provoquer de telles visions.

Le simple fait d’observer des changements significatifs dans la chimie et l’électricité du cerveau – je développerai ce thème plus loin – lors des transes, montre à quel point la biologie du corps humain est liée aux états de conscience. Cependant, on ne peut pas encore démontrer à l’heure actuelle si les états non ordinaires de conscience représentent un fonctionnement anormal du cerveau, dans la mesure où celui-ci serait manipulé par des champs magnétiques – ou tout autre moyen –, et dont le possesseur verrait et vivrait des choses irréelles, des leurres psychiques, qu’il prendrait pour totalement réels (auquel cas nombre d’expériences mystiques, et les religions qui en découlent ne seraient que le résultat de pures hallucinations), ou bien si ces modifications sont naturelles et ouvrent sur des expériences véritables et authentiques.

En tout état de cause, il s’avère que nombre de prédictions et d’informations recueillies lors de transes se sont avérées être justes et utilisables. En ce sens, une théorie qui ne verrait dans les visions qu’une hallucination ne peut être que parcellaire.

Transe et musique : la stimulation acoustique en question

A. Neher et le rythme du tambour

Certains chercheurs ont essayé d’appréhender les modifications physiologiques induites par le rituel avec utilisation de tambour.

Des stimulations acoustiques ou visuelles répétées, monotones, semblent provoquer des modifications dans le tracé des ondes cérébrales. Dans les années 1940 (Hutchison, 1990 : 223-225) aux USA, le neurologue W. Gray Walter a utilisé un stroboscope en combinaison avec un électroencéphalographe sur plusieurs sujets, et ceux-ci ont reçu une stimulation visuelle variant entre 10 et 25 éclairs par secondes. Cette stimulation visuelle a provoqué une modification du tracé des ondes cérébrales dans l’ensemble du cortex, et non pas seulement dans la zone de la vision. Cet effet a été appelé photic driving. Dans le courant des années 1970, d’autres expériences du même genre ont été menées et l’effet a été validé : le cerveau réagit d’une manière quasi automatique à ce genre de stimulations visuelles. Les chercheurs américains ont également constaté qu’en fonction des fréquences utilisées, les sujets réagissaient différemment :

— les peurs pouvaient être minimisées dans les gammes de fréquence alpha et thêta;

— la stimulation visuelle provoquait un état de détente physique et de clarté mentale ;

— il était possible de s’entraîner pour modifier le tracé des ondes cérébrales ;

— cet entraînement semblait aussi induire une augmentation des facultés intellectuelles ;

— l’hypnose et la suggestion s’en trouvaient facilitées ;

— les ondes cérébrales des deux hémisphères cérébraux tendaient à se synchroniser ;

— cette synchronisation entraînait de meilleures capacités intellectuelles. (Hutchison, 1990 : 225 et suivantes)

D’autres chercheurs se sont penchés sur la stimulation auditive.

A. Neher (1962), par exemple, a mis en évidence l’

« (...) effet direct de la stimulation acoustique sur le cerveau (...). Il enregistra l’électroencéphalogramme de plusieurs sujets normaux pendant qu’ils écoutaient les sons à basse fréquence (et à haute amplitude) d’un tambour. (...) Dans l’expérience de Neher, les réponses de “transmission auditive” étaient sollicités à 3, 4, 6 et 8 battements par seconde, et les sujets devaient commenter de manière subjective les impressions à la fois visuelles et auditives qui leur venaient... Il en conclut que la sensibilité face au rythme cadencé augmentait en état de stress et de déséquilibre métabolique (hypoglycémie, fatigue, surmenage, etc., toutes choses faisant partie du rituel chamanique). Il montra également que la stimulation sonore à la fréquence de 4-7 cycles par secondes devait être plus efficace pendant les cérémonies, parce qu’elle accroissait les rythmes thêta qui se manifestent dans les zones corticales du lobe temporal. (...) W. Jilek (1982) a effectué des travaux complémentaires sur la “transmission des ondes thêta” sous l’influence du tambour, en étudiant le comportement des Indiens Salish durant la cérémonie de la danse des esprits. Ayant analysé les battements du tambour qu’il avait enregistrés, il découvrit que les rythmes comprenaient une fréquence allant de 0,8 à 5 cycles par seconde. Un tiers des fréquences se trouvait au-dessus de 3 cycles par seconde, c’est-à-dire très proche de la fréquence des ondes thêta. Il remarqua également que la stimulation acoustique du rythme pendant les cérémonies était provoquée par plusieurs tambours, et que l’intensité était nettement plus forte que celle qu’avait utilisée Neher au cours de ces expériences. » (Jeanne Achteberg in Michaux, 1995 : 152)

Michael Harner (1982 : 88-89) rapporte :

« Des recherches en laboratoire menées par Neher ont démontré que le son du tambour induit des changements dans le système nerveux central. (...) En outre, les bruits du tambour sont principalement constitués de basses fréquences, ce qui signifie qu’une plus grande énergie peut être transmise au cerveau par le son du tambour que par un stimulus sonore de haute fréquence. Cela est possible, affirme Neher, parce que “les récepteurs de basse fréquence de l’oreille sont plus résistants aux agressions que les récepteurs de haute fréquence plus délicats et peuvent supporter des amplitudes plus élevées sans douleur” (Neher, 1962 : 152-153) ».

Des recherches sur les danses chamaniques des Indiens Salish de la côte nord-ouest appuient et amplifient les découvertes de Neher sur l’induction d’états de conscience altérés par le rythme du tambour. Jilek et Ormestad ont découvert que les fréquences du son du tambour dans la zone de fréquences EEG des ondes thêta (quatre à sept cycles par seconde) prédominaient durant les étapes de l’initiation utilisant le tambour salish en peau de daim. C’est cette zone de fréquences, observe Jilek, qui « est reconnue comme la plus efficace dans la production d’états de transe. » (Jilek, 1974 : 74-75)

Gilbert Rouget réfute l’hypothèse de A. Neher

Gilbert Rouget n’est pas du tout de cet avis et considère non valables les expériences et hâtives les conclusions de A. Neher. D’autre part, il reproche à beaucoup d’ethnologues d’avoir accepté ses conclusions sans esprit critique.

« Rouget a définitivement démontré qu’en tout état de cause aucun instrument spécifique n’est associé à cette transformation de l’état du corps. Il faut aussi renoncer à l’idée, communément répandue, selon laquelle c’est un rythme spécifique qui déclencherait automatiquement la transe, par exemple par une perturbation de l’oreille interne. » (Luc de Heusch in Michaux, 1995 : 23-24)

Pour Michael Harner :

« Le tambour et le hochet{4} sont les deux instruments fondamentaux du voyage chamanique. Le chamane ne les utilise généralement que pour entrer en ECC, ainsi, son inconscient en vient-il à associer automatiquement leur emploi avec la pratique chamanique. Le son régulier et monotone de ces instruments, associé maintes fois auparavant avec l’ECC, agit sur son cerveau comme le signal de retour en ECC. En conséquence, seules quelques minutes du son familier du tambour et du hochet suffisent généralement à un chamane expérimenté pour entrer dans cette transe légère au sein de laquelle la plus grande partie du travail chamanique est effectuée. Le son répétitif du tambour est généralement nécessaire à l’accomplissement des tâches chamaniques en ECC. Ainsi les chamanes sibériens et d’autres désignent parfois leur tambour sous le nom de ‘‘cheval’’ ou de ‘‘canoë’’ qui les transporte dans le Monde d’En-Haut ou le Monde d’En-Bas. Le battement régulier et monotone du tambour agit d’abord comme une onde porteuse pour faciliter l’entrée du chamane en ECC , puis pour soutenir celui-ci dans son voyage. » (Harner, 1982 : 87-88)

Ici Michael Harner nous explique que le son / rythme du tambour ou du hochet est une sorte de code, une programmation qui fait entrer le chamane directement en transe. La relation tambour / transe est d’une part le fruit d’un apprentissage psychocomportemental et, d’autre part, renforcée par la relation fréquence / système nerveux / ondes cérébrales (hypothèse Neher).

Le débat reste ouvert. Pour ma part, je pense qu’une stimulation acoustique rythmée, répétitive, d’une fréquence précise, a une influence sur la transe. Mes propres expériences avec les postures de transe de Félicitas Goodman m’inclinent à reconnaître un effet évident du rythme du tambour sur la transe.

Conclusion

Ainsi nous avons vu que la transe peut prendre divers aspects et que l’on ne parle pas forcément de la même chose lorsque l’on décrit telle ou telle transe. Le terme « transe » est un terme générique, un terme « fourre-tout » qui permet, tout en décrivant des ENOCs très spécifiques en lui adjoignant des qualificatifs, de rester toutefois assez vague. Car la transe pose problème. En effet, tant qu’on la conçoit comme un phénomène provoqué pour vivre certaines expériences que la classification occidentale pose dans la catégorie « hallucinations », elle est acceptable. Par contre, lorsque la transe se veut la porte sur un autre monde (le monde des esprits, par exemple), qualifié de réel et de coexistant au nôtre par les chamanes des peuples traditionnels, la transe devient suspecte. En effet, comment valider l’existence d’un autre monde sans preuve directe ? Ce monde ou ces mondes (car il y en a plusieurs) dont les chamanes nous parlent depuis des temps immémoriaux échappent totalement à notre paradigme scientifique. Ils ne peuvent être explorés avec nos sens physiques et nos instruments de mesure et d’observation. Le seul point d’ancrage reste le discours des chamanes et le vécu de leurs expériences. Est-ce suffisant ? Non, pas pour la Science occidentale qui a besoin de concret.

Aussi nous faut-il inventer une nouvelle méthode de travail : l’expérience directe. Apprendre la transe et expérimenter. Et là, nous sommes très vite confrontés à l’écueil fondamental dans ce genre de recherche : les limites de la perception humaine. Car s’il est une chose qui paraît certaine dans ces ENOCs, c’est la forte sensation de réalité qu’ils dégagent.

LE VOYAGE DE L’ESPRIT

Lorsque je travaillais sur ma thèse de doctorat (Nachez, 1999) et que je réfléchissais à la transe ecsomatique, j’ai très vite remarqué les similitudes entre différents états de conscience très profonds : ceux qui décrivaient des voyages de l’esprit.

C’est une expérience qui existe depuis très longtemps, on en trouve déjà des descriptions dans les textes antiques.

J’ai donc décidé à l’époque de faire une étude comparative entre le rêve lucide – qui est un rêve où l’on est conscient de rêver –, la transe ecsomatique, nommée par les ésotéristes voyage astral et les états de mort imminentes (NDE).

J’y ai ajouté les enlèvements dans les récits d’abductions par lesdits « extraterrestres » car là aussi, des similitudes troublantes entre les phénomènes précédemment cités étaient manifestes.

J’en ai finalement déduit que ces quatre types de sorties hors du corps étaient en fait un même processus psychomental et que les différences résultaient des croyances et des influences culturelles des expérienceurs.

Le rêve lucide

C’est un type particulier de rêve où le rêveur a conscience de rêver.

Le rêve lucide, grâce à ses caractéristiques particulières, est un excellent outil pour comprendre les processus de création de réalités alternatives. Il nous montre que le rêve, lorsqu’il est dirigé par la conscience du rêveur, est un étonnant moyen d’exploration de la psyché humaine, et aussi un procédé qui peut être mis à contribution pour analyser ces autres mondes que l’expérienceur perçoit comme étant réels.

Le rêve lucide n’est pas une technique découverte par les explorateurs du rêve ou par notre psychologie moderne. Un certain nombre d’ethnies, dénommées dream-cultures, l’utilisent depuis longtemps

Les Dream-Cultures

Certaines cultures connaissent le pouvoir du rêve et elles pensent que certains rêves sont une porte ouverte sur d’autres mondes.

Par exemple, les Kpelle du Liberia – étudiés par l’anthropologue B.L. Bellmann – disent que des projets et des entreprises peuvent être conçus au cours d’un rêve pour ensuite parvenir à leur accomplissement concret dans la vie éveillée :

« Les Kpelle peuvent, par exemple, acquérir dans le rêve un savoir de type médical communiqué par les esprits et se servir de ce savoir dans le monde de la vie quotidienne. » (Lapassade, 1990 : 12-13)

Beaucoup de sociétés traditionnelles ont valorisé le rêve et l’ENOC du rêve et, en fait, le monde est émaillé de ce que les anthropologues appellent Dream-Cultures. Toutes les cultures chamaniques de la planète sont, peu ou prou, des dream-cultures : les amérindiens des trois Amériques, les Sibériens, les Australiens, les Polynésiens ; certaines populations en Corée, en Chine et au Japon, en Inde ; en Hongrie même, encore au début de ce siècle, officiaient les taltos, les derniers chamanes magyars. Les cultures africaines et leurs extensions dans le vaudou haïtien, la macumba et le candomblé brésiliens ou la santéria cubaine, elles aussi, attachent énormément d’importance au rêve – à ce domaine de l’« autre côté » du jour, quand un des aspects du Moi s’en va voyager dans cet ailleurs du rêve pour y faire des expériences, ou pour en ramener quelque chose, ou pour y rencontrer des aspects du Sacré. Il en est de même pour l’Islam mystique (soufi, chiite).

Pour toutes ces cultures, la recherche du sens du rêve est importante : en déchiffrer la signification, pour le rêveur ou pour la collectivité, justifie d’y mettre le temps, l’attention, la disponibilité. Car l’homme et le monde peuvent être enrichis par la compréhension du rêve.

Pour certaines cultures, le rêve est même fondateur du monde tel que nous le connaissons, et reste fondateur encore des changements qui peuvent s’y imprimer ici et maintenant : les Aborigènes d’Australie sont une telle culture.

Pour les Aborigènes, l’homme et le monde sont venus à l’existence dans le Temps du Rêve, Dreamtime, le Commencement – l’époque mythique que l’ethnie Aranda appelle Alcheringa et l’ethnie Warlpiri, Jukurrpa – par l’action des Êtres-Créateurs primordiaux.

Mais Dreamtime n’est pas seulement l’aube des temps : Dreamtime est permanent, il coexiste avec le moment présent. En réalité, Dreamtime est une dimension parallèle au temps et à l’espace concrets des hommes et il est atteignable à tout moment à travers le rêve de l’initié ou du chamane (mais aussi de celui, quel qu’il soit, qui y parvient de façon spontanée). Dreamtime existe, ici et maintenant, sur un autre plan, dans une autre réalité, et il a une action sur le monde et la vie des hommes. En effet, d’une certaine manière, les Êtres-Créateurs primordiaux, après avoir fait de la Terre ce qu’elle est, se sont assoupis. Et c’est par leurs rêves qu’ils continuent à agir sur le monde contemporain, le reconnectant à la mémoire et à la connaissance totales, le transformant, l’informant, le renouvelant. Dreamtime, c’est aussi leur rêve constant auquel les hommes ont accès par leurs propres rêves.

En fait, les Aborigènes préfèrent utiliser en anglais le mot Dreaming (action d’être en train de rêver), pour insister sur l’aspect actif, dynamique, agissant, du temps du Rêve sur l’ici et le maintenant. Car, sans le rêve continuellement créateur des entités primordiales, aucun enfant humain, animal ou végétal ne pourrait venir à naître – et ce serait alors la fin de toute vie.

Pour les Aborigènes, le rêve est, avec la transe, le moyen privilégié d’entrer en communication avec Dreamtime, avec le Dreaming permanent des Êtres-Créateurs, et d’obtenir alors enseignements, informations, pouvoirs, révélations. Le rêve est ainsi le moyen de voyager dans cet espace-temps à la fois immobile, éternel, permanent, du Temps du Rêve d’où tout est issu – et de recevoir un peu de son potentiel créateur au service de l’être humain, de la communauté humaine et de l’ensemble du créé.

Pour les Aborigènes donc, le rêve de l’homme est une des « portes » d’accès vers cette dimension atemporelle, en perpétuelle transformation, et, paradoxalement, en constant re-souvenir de ce qu’elle est – a été – sera, de tous temps, en toute fidélité à elle-même : Dreaming, Dreamtime.

Le rêve est là également vu comme le lieu de la complétude de l’être humain. En effet, pour certaines ethnies aborigènes, l’homme a deux esprits, le mipi et le ngorntal. Il naît avec ces deux esprits, mais le ngorntal le quitte au moment de la suture de la fontanelle. Pendant toute la vie, ce n’est que dans le rêve que le mipi peut rejoindre le ngorntal et ce n’est que par cette réunion que l’accès à Dreamtime est rendu possible (la réunion définitive des deux esprits s’opère à nouveau à la mort). Ainsi, l’être humain dans son vécu quotidien – son ECO – est, pour les Aborigènes australiens, en état de séparation, il est incomplet.

Dans certaines parties de l’Australie, le rêve est considéré comme le moyen de communiquer avec les âmes des morts. Celles-ci ont la capacité d’emmener le rêveur au ciel pour l’y initier et, au réveil, celui-ci devient Birark, un chamane. Avec cette initiation en rêve, il a reçu l’aptitude à entrer en transe en état de veille pour communiquer avec Dreaming et en rapporter des chants, des danses, des rites.

Le rêveur peut également recevoir un enseignement, transmis par l’esprit d’un parent mort, ou être enseigné en rêve par un guérisseur vivant : il devient alors guérisseur à son tour et se trouve en possession de pouvoirs et d’un prestige magico-religieux que chacun lui reconnaîtra.

Voici le récit d’une telle initiation (rapporté par Charles P. Mountford, 1953 : 54-55). Wilu est un guérisseur connu d’une ethnie d’Australie Centrale et son fils, Nemienya, présente de bonnes dispositions pour devenir guérisseur à son tour. Un soir, alors que le père et le fils dorment côte à côte près du feu, Wilu abandonne son corps d’homme et en fait sortir son esprit (c’est là l’ENOC que nous appellerions OBE, décorporation ou transe ecsomatique). Il transforme son esprit en lui donnant la forme d’un faucon-aigle  (processus de transformation chamanique) et c’est alors qu’il extrait l’esprit de Nemienya du corps de ce dernier. Le père conduit le fils, toujours en esprit, au sommet d’une haute colonne de roche, dans le pays étrange des Nungari, des guérisseurs. C’est là que l’esprit de Wilu explique à l’esprit de Nemienya les secrets de ce monde extraordinaire et lui montre les merveilles et les pouvoirs qu’il recèle.

Peu avant l’aube, les deux hommes retournent auprès de leurs corps vides et les réintègrent. Au matin, Wilu demande négligemment à son fils : « À quoi as-tu rêvé la nuit dernière ? »

Et Nemienya montre alors qu’il a le souvenir de son équipée nocturne. Or, si le jeune homme n’avait eu aucune mémoire de cette expérience, ou bien s’il avait rêvé d’autres choses, le père en aurait inféré que son fils n’était pas encore prêt à recevoir cet enseignement et il aurait attendu quelque temps pour conduire à nouveau en rêve son parent dans le monde des Nungari.

Il y a là quelque chose d’important : beaucoup d’Aborigènes traditionnels pensent que nombreux sont ceux qui ont fait de tels voyages initiatiques en rêve, mais sans en rapporter de souvenirs dans leur vie éveillée. Ils ont ainsi échoué dans l’apprentissage de l’art d’être chamane – or, être chamane est le grand honneur auquel tous aspirent, mais auquel peu parviennent.

Nemienya, lui, ayant réussi l’épreuve, y a gagné les moyens de guérir, de contrôler les esprits de l’obscurité, de guider les « esprits-enfants » à la recherche d’une incarnation, et d’autres prestigieux pouvoirs magiques.

Lorsqu’un homme aborigène rêve plusieurs fois que, sous une forme animale, il assiste à un rite associé à cet animal, cela lui confère des pouvoirs ou des talents particuliers. Et de même, c’est en rêve que s’acquiert la capacité à se déplacer à l’éveil à une vitesse surhumaine{5}, ou à devenir bunjil, « sorcier »...

Une jeune fille ne devient une vraie femme que si elle acquiert le pouvoir d’entrer en contact avec le Jukurrpa, Dreamtime. Son esprit peut alors se joindre à la très puissante assemblée des femmes ancestrales dans le Dreaming, et apprendre nombre de choses d’elles en rêve.

Ainsi, en Australie, le rêve est le moyen d’accès à la puissance du temps des origines, à la remémoration des savoirs et connaissances conférée par la communication avec Dreamtime, aux pouvoirs magiques et religieux au service de la communauté humaine, à la communication avec le Sacré. Dreaming fonde tout le respect de la nature et toute la spiritualité aborigène. Le rêve est cette « porte dimensionnelle » qui ouvre sur le potentiel créateur, la mémoire collective et la connaissance totale. Sur le Sacré.

L’Australie aborigène est donc une dream-culture. Au matin, on raconte les rêves aux autres membres du clan – et pour les rêves très particuliers, seulement à l’assemblée des anciens ou au chamane. Ces rêves sont interprétés et, si alors le message onirique est considéré comme important, il en est tenu compte dans les décisions, les actes ou les rites (bien sûr, il y a aussi des rêves qui sont jugés banals). Le rêveur peut « ramener » de son rêve un témoignage tel qu’un chant, un dessin, une danse, une peinture, qui lui a été donné par une entité visitée dans son rêve. Si cela est accepté par la communauté, cela rentre dans le patrimoine commun.

Ainsi, on voit bien que le rêve influence tous les aspects matériels et spirituels dans la société aborigène traditionnelle : les déplacements, la communication, les décisions, l’art et la technique, la guérison, la géographie sacrée, la compréhension et les représentations du monde, l’initiation, les rites, la religion, la mort...

Pour l’anthropologue A.P. Elkin, les initiés aborigènes, hommes-médecine et chamanes sont des men of high degree, hommes de haut niveau de connaissance et il met leurs pouvoirs parapsychologiques en parallèle avec ceux des yogis de l’Inde et du Tibet, comme le souligne Éliade :

« Elkin compare les pouvoirs parapsychologiques des hommes-médecine australiens aux exploits des yogis de l’Inde et du Tibet. (...) ‘‘Il se pourrait, écrit Elkin, qu’il y ait un lien historique quelconque entre le yoga et les pratiques occultes de l’Inde et du Tibet, d’une part, et les pratiques et pouvoirs psychiques des ‘men of high degree’, d’autre part.’’ » (Éliade, 1972 : 152)

Le yoga du rêve tibétain

Si le rêve lucide peut apparaître spontanément chez un dormeur, quelle que soit sa culture, et si, pour chacun qui le souhaite, il peut aussi être lié à un entraînement volontaire, on ne connaît à ce jour qu’une population qui l’a cultivé comme un ENOC fondamentalement important : les bouddhistes tibétains – souvenons-nous d’ailleurs que dans les racines du bouddhisme tantrique il y a un chamanisme : le Bön.

Peut-être y a-t-il d’autres peuples ou ethnies qui ont cultivé le rêve lucide, mais comme il est souvent difficile d’étudier et de connaître avec précision toutes les pratiques d’une ethnie, celle du rêve lucide a peut-être bien pu échapper à nombre de chercheurs dont l’intérêt était plutôt porté sur d’autres aspects culturels plus évidents – le rêve lucide est une procédure nocturne totalement indécelable à tout observateur extérieur et dont il ne peut avoir connaissance que si on le lui rapporte – ou s’il pose les bonnes questions. Mircéa Éliade, à cet égard, a écrit :

« Nul n’ignore que les savants occidentaux ont surtout mis l’accent sur les aspects matériels des civilisations, sur la structure familiale, l’organisation sociale, les lois tribales, etc. ». (Éliade, 1972 : 12)

Alors, il est bien possible que le rêve lucide ait été beaucoup plus répandu, mais invisible pour le regard de qui ne le cherchait pas, et que l’on soit passé à côté des connaissances en la matière de nombres d’ethnies maintenant disparues ou acculturées.

En ce qui concerne la maîtrise du rêve chez les yogis de l’Inde et les moines du Tibet, il ne faut pas s’en étonner dans la mesure où ils manifestent déjà une maîtrise du corps que nous ne pouvons qu’à peine concevoir. De Alexandra David Neel à Walter Yeeling Evans-Wentz, de Mircéa Eliade aux grands lamas aujourd’hui en exil, tous nous parlent de choses impossibles réalisées par certains moines, comme la production de cette « chaleur psychique » qui permet de sécher sur son corps nu, par vingt degrés en dessous de zéro, quantité de linges trempés dans de l’eau glacée. Bien d’autres prodiges nous ont été rapportés sur les facultés hors norme de certains hommes entraînés : capacité à se déplacer avec une très grande endurance comme les lamas Loung-gom-pa.

La maîtrise des rêves fait partie de la doctrine de l’éveil visant à la compréhension et à la connaissance absolues de la réalité du monde. L’adepte qui parvient à l’éveil prend conscience que le monde matériel est illusoire et qu’il n’y est soumis que tant qu’il lui accorde un statut de réalité. Il s’affranchit alors de cette illusion et entre dans le domaine de la vraie réalité, le Nirvana.

Il y a six niveaux successifs dans la démarche vers l’éveil. La maîtrise des rêves est le troisième niveau, après la maîtrise de la chaleur psychique et la maîtrise du corps. Le quatrième niveau correspond au pouvoir de reconnaître la « lumière » et touche à l’extase. Le cinquième niveau est la compréhension de ce que tout l’univers n’est qu’une partie du rêve de Bouddha, et le dernier niveau, le sixième, est celui de l’illumination : le yogi saisit pleinement qu’il n’est lui-même qu’une infime partie de ce grand rêve. C’est alors qu’il devient Bouddha à son tour et sort de la roue des renaissances.

Il est probable, en tous cas dans l’état actuel de notre savoir, que c’est le yoga tantrique himalayen qui a poussé le plus loin les techniques de maîtrise du rêve. La doctrine bouddhiste postule que le monde et la vie sont rêve – et qu’il n’y a aucune différence d’essence entre le rêve et ce que nous percevons comme la « réalité ». Rêve et réalité ne sont qu’un seul et même continuum, Pierre Riffard nous l’explique :

« Le rêve est un des bardo, des états intermédiaires. Le yogi doit réaliser que l’état de rêve, que l’on sait faux, ressemble à l’état conscient, que l’on croit vrai. Là encore, l’enseignement est double. Il est théorique en ce que le sage identifie veille et rêve comme mondes d’images, d’apparences. Il est pratique en ce que l’initié peut voyager en esprit, multiplier ses images, métamorphoser les images du rêve, les maîtriser, pour guérir, pour connaître, pour agir magiquement (en manipulant les images, les pensées). En rêve, le yogi peut être conscient, et, en état de veille il peut rêver, de sorte que s’établit une identité des contraires, un dépassement de la condition normale. Surgit alors la connaissance profonde, celle qui voit dans les pensées de simples formations. » (Riffard, 1997 : 902)

Rêve et réalité sont donc essentiellement identiques et le contrôle du rêve fait partie de la Voie. Alors le yogi s’entraîne à conserver sa lucidité en état de rêve – corps endormi et esprit vigilant – à transformer le contenu du rêve et à garder une conscience totale et permanente de tout son vécu onirique.

La doctrine tantrique touchant au rêve est la suivante : il faut comprendre la nature de l’état de rêve, contrôler le contenu du rêve, réaliser son caractère illusoire et méditer sur l’état de rêve. Pour cela il faut donc maintenir une continuité de la conscience dans la veille et dans le sommeil. Dans ce but, des techniques particulières de respiration et de visualisation sont utilisées dans les monastères, des postures spéciales sont pratiquées ainsi qu’une ascèse et un entraînement psychique. Cet entraînement cherche également à bannir toute peur, toute angoisse, liées aux images du rêve : la conscience de rêver élimine toute terreur face à des entités terrifiantes pouvant surgir pendant le songe.

Le moine tibétain doit comprendre, affronter et vaincre les images oniriques terribles. Ou bien les dédaigner : le yogi doit connaître pleinement la nature de ces créatures du rêve – illusoires, et donc sans action sur son être et son mental s’il ne le permet pas.{6}

La maîtrise du rêve chez les Tibétains est une étape vers l’illumination. Evans-Wentz nous donne des détails quant à cette maîtrise :

« Par ces méthodes, le yogin a une conscience aussi nette dans l’état de rêve que dans celui de la veille et, passant de l’un à l’autre, il n’a pas d’arrêt de continuité de la mémoire. On trouve alors que ces deux états sont semblables, absolument phénoménaux et donc illusoires. Toutes les formes multiples organiques et inorganiques existant dans la nature, y compris les formes des dieux et des hommes, sont purement phénoménales, et les expériences du rêve et de l’état de veille semblent également des mirages comme est l’image de la lune se reflétant dans l’eau. Le but du yogin est d’atteindre l’état causal ou nouménal ou peut seule être atteinte la réalisation de la Réalité. » (Evans-Wentz, 1972 : 224 – note 139)

L’entraînement du yogin passe donc d’abord par cette continuité de la conscience entre l’état de veille et l’état de rêve, puis, grâce à la maîtrise de la visualisation qui permet de créer des formes et des environnements à volonté dans le rêve conscient et lucide, le yogin s’entraîne à maîtriser ses émotions et ses réactions en créant par exemple du feu et en marchant dedans. Ainsi, il comprend pleinement l’aspect illusoire de son environnement.

Après ces exercices, il peut voyager dans les autres royaumes des Bouddhas et les vivre pleinement avec tous ses sens en éveil. La suite de l’enseignement consiste à réaliser que l’état de veille est de même nature et donc peut aussi être modifié, puisqu’il est illusion. (Evans-Wentz, 1972 : 229 – note 154)

Le rite du Chöd – dont les origines plongent dans l’animisme pré-bouddhique – peut être considéré comme le summum de cette pratique. Dans ce rituel, le yogin s’en va dans un endroit isolé de la montagne, de préférence là où l’on a déposé les corps brisés des défunts afin qu’ils soient mangés par les prédateurs (coutume funéraire courante dans ces endroits très rocailleux). Le rituel est complexe : il comporte des danses, des mantras, de la musique (tambour [damaru] et trompette de fémur [kanglig]) et l’on y utilise des objets rituels : le dorje, la cloche, une tente miniature, un sceptre surmonté d’un trident, une petite bannière. Voici le déroulement du rituel :

« À l’ouverture du rite, l’adepte sous la forme d’une certaine déité féminine danse la danse qui détruit les croyances erronées. Identifiant ses passions et ses désirs à son propre corps, il l’offre en festin aux Dãkinis. Il le visualise ensuite comme un immense “cadavre gras et succulent” et, s’en retirant mentalement, il regarde la déité Vajra-Yogini lui trancher la tête pour en faire un gigantesque chaudron où elle jette par gros morceaux sa chair et ses os. Puis en prononçant certains “mots de pouvoir”, il transforme l’offrande en pure “amrita” (nectar) et invite les différents ordres d’êtres surnaturels à venir le dévorer. De peur qu’ils ne s’impatientent, il les prie de ne pas hésiter à consommer l’offrande crue au lieu de perdre du temps à la cuire. Et qui plus est, il dédie le mérite de son sacrifice à ces êtres qui le dévorent, et à tous les êtres en général, où qu’ils soient. (...) Tout ceci doit s’accomplir en un lieu solitaire et impressionnant, et l’adepte doit veiller à bien maîtriser les rites qui le garderont sain et sauf au milieu d’une horde horrible de démons buveurs de sang. S’il est habile à la visualisation, il contemplera effectivement ces créatures et verra son corps taillé en pièces par Vajra-Yogini. » (Blofeld, 1976 : 222-223)

Le rite du Chöd est extrêmement violent et Evans-Wentz rapporte que nombre de yogin n’y ont pas survécu.

Après les dream-cultures, Stephen LaBerge nous introduit dans la recherche en laboratoire sur le rêve lucide. C’est certainement lui, suivi par une autre psychologue, Patricia Garfield, qui a le plus contribué à la reconnaissance de cet ENOC particulier. LaBerge a permis à de nombreuses personnes de découvrir et d’expérimenter le rêve lucide en explicitant clairement tout un ensemble de techniques d’induction.

Le rêve lucide dans notre culture

Le rêve lucide est un état dans lequel une personne rêve tout en prenant la direction, tout à fait consciemment, de son rêve. Dans certains cas, la personne serait capable de voir son corps endormi. D’après les témoignages de rêveurs lucides expérimentés, les perceptions d’un rêve lucide auraient plutôt le caractère de la réalité. Tous les modes sensoriels de l’état d’éveil seraient activés et, dans certaines situations, des modifications somatiques seraient vécues. (Stephan, 1982 : 1090-1099)

Stephen LaBerge, psychologue à l’Université de Stanford aux États Unis, démontre que des rêveurs peuvent continuer à rêver et être en même temps conscient de leur état de rêveur. Patricia Garfield, docteur en psychologie et anthropologue, a consacré une grande partie de sa vie à expérimenter et à explorer ce domaine vierge (Garfield, 1983).

Pour notre culture occidentale issue du judéo-christianisme, le rêve nocturne n’est qu’un épiphénomène généré par le sommeil. Il est nébuleux, illogique, irréaliste, hors du « réel » – et donc, finalement, peu digne d’intérêt. N’étaient les approches psychanalytiques, le rêve ne serait vraiment pas grand-chose, juste une résurgence anarchique de ce qui a été vécu dans la journée, ou bien le résultat d’une mauvaise digestion. Mais avec ces approches, le rêve, pour nous, est devenu signe de quelque chose : signe d’états psychiques, et à décrypter alors comme tels – et en tous cas subis passivement et non contrôlés (il s’agit ici du rêve nocturne, fait pendant le sommeil, et non pas du rêve éveillé, dirigé ou non).

Mais il n’y a pratiquement rien, dans notre culture, pour nous parler des rêves lucides, pourtant connus et expérimentés par d’autres cultures. Et ce n’est donc que depuis ces quelques quatre décades que des recherches sur ce plan ont été entreprises et poursuivies.

Le psychisme humain, quelle que soit la culture, est habité par des archétypes, des symboles, des structures, universaux. Rêver est commun à toute l’humanité et les recherches scientifiques ont démontré qu’à l’âge de soixante ans, un être humain a passé au moins cinq années de sa vie dans cet état de conscience particulier qu’est le rêve : le douzième du temps vécu depuis la naissance. En fait, rêver occupe au moins deux heures de chacune de nos nuits. Heures que les yogis tibétains utilisent à approcher la réalité ultime de la Connaissance.

Les travaux de Garfield et de LaBerge ont abouti à des constatations surprenantes concernant les personnes qu’ils ont entraînées au rêve lucide. Ils ont observé que cette aptitude pouvait opérer d’étonnantes métamorphoses dans le comportement et les capacités, ainsi qu’au niveau de l’équilibre et de la force de la personnalité lors de l’état de veille. Ainsi, des personnes qui ont appris à devenir lucide en rêve ont pu y trouver des avantages considérables.

L’entraînement pour parvenir à acquérir la technique du rêve lucide nécessite de la persévérance et de la patience, mais ce que l’on obtient alors en vaut largement la peine. Ce n’est pas pour rien si Garfield et LaBerge ont développé une approche psychothérapeutique par le rêve lucide : en effet, le pouvoir de guérison psychique semble en être énorme. Et cela semble évident puisque dans le rêve (lucide ou non), on serait en prise directe avec les « banques de données » inconscientes et avec l’inconscient lui-même – justement là où se trouvent les blocages.

Dans le rêve lucide, le rêveur peut prendre le contrôle de ce qui se passe. C’est lui qui décide – quand il en a une excellente maîtrise – de ce qu’il veut vivre, expérimenter, trouver, changer, guérir, rencontrer... C’est lui qui imprime ses choix – et non plus ses résistances, ses peurs et ses angoisses ; c’est lui qui s’implique, veut, ordonne et obtient. Pendant que son corps dort et se repose, le mental est conscient et actif, opérationnel et déterminé, il explore et il apprend.

LaBerge considère l’OBE comme un rêve partiellement lucide. Il cite l’exemple d’un sujet qui, en sortie hors du corps, va dans sa cuisine, se regarde dans un miroir, ne s’y voit pas, puis retourne dans sa chambre pour contempler son corps physique allongé sur son lit, à la place duquel il voit le corps de sa mère décédée. Le sujet en déduit que l’esprit de sa mère l’accompagnerait dorénavant dans ses pérégrinations. Pour LaBerge, le sujet n’a pas remarqué qu’il rêvait et, en conséquence, il tire des conclusions erronées de son expérience : « C’est le type même de mélange contradictoire et confus d’éléments mentaux et matériels qui caractérise aussi le rêveur naïf ou prélucide. » (LaBerge, 1991 : 250).

Les recherches de Florence Ghibellini

Dans son compte rendu personnel de recherches, Conscience et rêve lucide – 200 récits de rêves commentés – 1991-1998, Florence Ghibellini{7} analyse en détail ses rêves et expérimente avec méthode toutes les caractéristiques du rêve lucide.

Elle se rend très vite compte que les personnages de rêve ne sont pas dociles et qu’ils semblent mener une vie propre, comme s’ils avaient une personnalité bien à eux. Suite à son rêve du 30 octobre 1991, elle relève

« la revendication des personnages de rêve à la reconnaissance d’une conscience autonome. (...) Ce n’est pas parce qu’un personnage de rêve ne semble exister que le temps d’un rêve qu’il n’a pas une conscience et des buts propres. (...) Ce que je veux dire, en insistant sur cela, ce n’est pas que les personnages de rêve seraient des gens extérieurs. C’est qu’il existe en nous des consciences autonomes. Et je mets au défi quiconque d’obtenir de l’un de ses personnages de rêve l’aveu qu’il n’est qu’un personnage de rêve et qu’une partie de lui-même. » (Ghibellini, 1998 : 7-8)

Donc, les personnages de rêve se revendiquent comme personnes autonomes. Intéressée par ce sujet, elle recherche, à partir de 1993, des personnages de rêve avec des « existences » stables, c’est-à-dire qui se retrouvent de rêve en rêve. Cela n’est pas chose facile et semble lui échapper. Cependant, en cours de route, elle découvre une autre caractéristique des personnages de rêve : certains sont d’accord pour se laisser maltraiter, mais ils refusent de coopérer si on leur demande de l’aide pour en maltraiter un autre.

Et puis, en mai 1994, elle décide d’interviewer systématiquement ses personnages de rêve afin de savoir à qui elle a affaire. Elle en conclut qu’ils possèdent une conscience bien à eux. Après une série de tests et d’interviews des personnages de rêve, elle étudie la conscience en rêve lucide.

La conscience en rêve lucide doit prendre une nouvelle forme, différente de celle du moi de veille, trop limitée par nos habitudes, nos croyances et nos représentations. C’est une nouvelle conscience qu’il faut acquérir, plus souple, plus créative, plus détachée des contingences matérielles.

Finalement, Florence Ghibellini découvre un nouvel espace ENOC qu’elle appelle l’état intermédiaire et qui, pour elle, revêt une importance tout à fait fondamentale dans la compréhension de nos états de conscience.

11 septembre 1993 :

« C’est le début de mes incursions dans l’état intermédiaire. (...) Il se manifeste rarement au début de la pratique [du rêve lucide], et d’ailleurs, les ouvrages sur le rêve lucide n’en parlent pas. On en trouve surtout mention dans la littérature sur le dédoublement [OBE], accompagnée des assertions les plus fantaisistes. Cependant, il ne s’agit pas du monde astral, mais plutôt du lieu pivot entre tous les mondes psychiques : monde des défunts, contrepartie psychique de la réalité, monde gris, mondes phosphéniques{8}..., par-dessus lesquels se greffent les rêves. En fait, l’espace intermédiaire est vide : dans l’immeuble des états de conscience, c’est la cage d’ascenseur. » (Ghibellini, 1998 : 23)

18 mars 1994, première rencontre avec le monde gris :

« [Florence se déplace dans un univers malsain] (...) Bref, je quitte cet endroit malsain en continuant à ramer et à mon grand étonnement, il me semble bien me retrouver dans mon corps physique qui est en train d’ouvrir les yeux. Je repense à S.L. qui parlait de sensations visuelles en rêve, je me dis “alors on peut ouvrir les yeux en rêve !”. En plus, le décor est réel avec la petite lumière du matin et tout le reste. Mais j’ai vraiment une sensation bizarre, et je me vois, moi qui suis en train de ramer, comme un corps gris argent avec des rayures noires en train de quitter mon corps physique. Il y a une espèce de bruit bizarre qui m’accompagne, de haute fréquence. Quand je m’en sépare, j’entends un claquement sec comme un arc électrique et là je me dis “Mince, je me suis dédoublée !” Vite, je replonge dans mon corps physique. Je me réveille avec un pré-mal de tête et pas bien du tout. »

Qu’est le monde gris ? :

« Première rencontre avec le monde gris. Ce que j’appelle le monde gris est une modalité de l’état intermédiaire où le rêveur croit voir sa chambre, dans une sorte de lumière grisâtre, se retrouve affublé d’un corps aux couleurs bizarres et inquiétantes, difficile à mouvoir, le tout assorti d’un très fort sentiment d’insécurité. Il est habité par des créatures indistinctes souvent hostiles, qui parfois tirent le rêveur par les pieds, et les bruits aussi sont étranges. Monroe, Lefébure, et d’autres, l’ont décrit, il semble correspondre à ce que les occultistes appellent bas-astral. Quoiqu’il en soit, je n’avais aucune envie d’y retourner, mais ce n’était pas cela qui allait calmer mes velléités d’expérimentation. » (Ghibellini, 1998 : 48)

Poursuivons la démarche de Florence.

1997 : « Jusqu’à présent, je n’avais jamais pensé que l’espace intermédiaire put être quelque chose de ‘‘réel’’. Pour moi, ce n’était qu’une forme de rêve, ou d’espace astral, malléable, sans stabilité. C’était pour cette raison que j’avais effectué avec entrain tant de plongeons dans le noir. Puisque tout ceci n’était pas réel, il ne pouvait pas y avoir de risque. Pourtant, invariablement, je rencontrais vers le bas une énergie dissolvante, non seulement énergétiquement mais conscientiellement, et d’autres petits problèmes, comme le démon du matelas. Je commençais à soupçonner que cet espace possédait un certain degré de réalité, même si cela heurtait ma conviction que le domaine psychique n’a pas de topographie fixe. Quoi qu’il en fût, il fallait continuer d’explorer. » (Ghibellini, 1998 : 156)

« ... si vous rêvez d’un ange ou d’un démon, il est possible qu’il y ait quelque chose là-dessous, mais “l’habillage” de l’expérience sera plus probablement votre fait que le sien. Tout le problème est de différencier le tissu du motif qui est peint dessus. » (Ghibellini, 1998 : 28)

Notons que la description des personnages de rêve autonomes ressemble à celle des complexes de C. G. Jung.

Je vais maintenant aborder un autre ENOC dont les propriétés sont assez proches de celles du rêve lucide : l’OBE ou transe ecsomatique – appelée par les occultistes voyage astral, par les chamans voyage chamanique et par les psychologues autoscopie.

Le voyage hors du corps

L’OBE est connue depuis très longtemps dans pratiquement toutes les cultures de la planète. Elle est décrite dans toutes les cultures chamaniques et on lui assigne alors les dénominations de vol magique, vol chamanique, voyage en esprit, voyage chamanique. Michael Harner l’appelle état de conscience chamanique (ECC). Chez les ésotéristes, on la nomme voyage astral ou dédoublement. Cette notion de double est d’ailleurs importante puisque le double est connu dans le Chamanisme et dans l’ésotérisme. Mais pas uniquement.

Dans le Chamanisme sibérien, l’âme se décompose en trois parties :

« L’âme inférieure réside dans les os et ne quitte l’homme qu’à la mort ou, chez les animaux, reste dans le squelette ; la seconde n’est pas aussi solidement fixée au corps : elle peut le quitter pendant le sommeil ou en d’autres occasions, sans que le dormeur le sache toujours ; la troisième âme se sépare du corps lors du trépas, se montre aux humains sous la forme d’un fantôme. Selon les ethnies se révèlent plusieurs variantes, mais l’âme n’est jamais une et indivisible. » (Lecouteux, 1992 : 21)

Les anciens Germains avaient également une conception très élaborée de la sortie hors du corps. Ils décomposaient l’âme en trois parties :

Fylgjya : c’est le double de l’individu qui est comparable au Ka égyptien, une sorte d’esprit tutélaire prenant la forme d’une entité féminine ou d’un animal et protégeant la famille ou la personne qu’elle a adoptée. Fulgjya a deux fonctions, la première consiste en la protection – l’esprit tutélaire –, la deuxième en la prédiction qui a lieu pendant le rêve où le double apparaît et communique les informations utiles. Une personne peut en posséder plusieurs et plus il en a, plus il est fort.

Hugr : est une force agissante ayant une vie propre. Hugr peut s’évader, prendre forme et réaliser les désirs de son propriétaire. « Le hugr, cette force qui va et dispose momentanément d’une personne pendant son sommeil , peut prendre une forme (hamr), une autre figure, humaine ou animale, et agir à distance, se montrer à un dormeur, intervenir corporellement. » (Lecouteux, 1986 : 177) Hugr peut donc être responsable des bilocations et, pourquoi pas également, des phénomènes de poltergeist. Mais aussi, si l’on est visité par le hamr d’autrui, « la seule chose à redouter est de se faire piétiner la poitrine par Mara, le cauchemar, la jument de nuit, hamr de certains dieux ou de magiciens. » (Béduneau, 1997 : 90) Et là, nous entrons dans toute la problématique de la paralysie du sommeil avec les impressions d’étouffement et les histoires d’incubes et de succubes, problématique que je traiterai plus loin.

Hamr : est la forme interne de l’homme, celle qui détermine l’apparence extérieure. C’est le double physique. Un homme peut avoir plusieurs hamr, et, de plus, il n’est pas limité à son corps. Hamr peut voyager et alors, le sujet étant dans un état léthargique, hamr voyage sous plusieurs formes si nécessaire : la forme humaine et la forme animale, au choix.

Hugr est ainsi la force agissante, l’énergie spirituelle impersonnelle, mais maîtrisable par le chamane / magicien, qui anime hamr, la forme malléable et fulgjya, le double spirituel.

Le double est donc connu depuis longtemps et, suivant les époques et les lieux, il aura telle ou telle définition ou fonction. Ainsi le terme allemand Doppelgänger – le double qui marche – désigne une apparition grandeur nature avec des caractéristiques spectrales mais représentant une personne vivante. Cette apparition est rare et se produit généralement tôt le matin ou tard dans la nuit. Elle serait due à la fatigue ou au stress et les psychiatres et psychologues classent ce phénomène dans la catégorie de l’autoscopie, hallucination qui consiste à se voir soi-même.

Cette position est critiquable. Il suffit de se remémorer toute une littérature et un courant de pensée qui faisaient des chamanes des malades mentaux épileptiques, pour se rendre compte à quel point il est facile d’éliminer des concepts gênants avec des théories pseudo-médicales.

Plus loin dans le passé, dans la tradition juive, le double était surnommé nephesh. C’était « un corps, animé, conscient, doué de la personnalité du vivant. Un corps fait d’une autre matière, plus légère, moins dense, plus subtile. » (Brune, 1988 : 68)

On trouve des témoignages étonnants en relation avec des doubles. Ainsi Arlis Coger reçut la visite, pendant plusieurs nuits, de sa femme décédée. Voici ce qu’il rapporte :

« Aujourd’hui, six octobre, c’est mon soixante-quinzième anniversaire, et le premier de la mort d’Anna. Je m’attendais à être déprimé mais je ne le suis pas parce que la nuit dernière Anna est revenue. Elle se tenait près du lit. Elle m’a pris dans ses bras et a soulevé mon buste, m’a enlacé fermement et m’a baisé fortement sur les lèvres. Alors elle m’a laissé retomber. (...) Avec son corps elle a soulevé la partie supérieure du mien. Avec son corps physique, elle n’aurait jamais été capable de faire ça. » (...)

Le corps d’Anna n’était pas alors celui que l’on avait mis dans la tombe. Il était plus jeune. Il avait le pouvoir de passer à travers les objets matériels. (...) Son corps était ferme, il était chaud. Nous pouvions nous parler, même si je pense que c’était sans la voix. Anna avait une sorte de corps spirituel différent du corps physique qu’elle avait avant. Je l’ai vue de plain-pied plusieurs fois quand elle se tenait près de mon lit. » (Brune, 1988 : 74-75)

On pourrait ainsi multiplier les exemples de témoignages concernant les doubles, qu’ils soient issus de personnes vivantes ou décédées. Hallucinations ? Réalité ? Nous analyserons la question plus loin dans la discussion opposant rêve lucide et OBE.

Le double, c’est aussi celui qui peut apparaître dans un miroir, une surface d’eau, toute surface réfléchissante… (Erny, 1997/3 : 215)

Dans cette optique, le double peut être volé par des appareils photos, des caméras, des caméscopes. On comprend la peur des peuples traditionnels devant ces appareils « maléfiques ».

Ainsi le double vit, dans un autre univers, inaccessible au vivant dans des conditions normales. Mais le mage, le sorcier, le chamane peuvent volontairement transférer leur conscience dans leur double et agir de « l’autre côté du miroir », dans le monde invisible, le monde des esprits.

D’autres personnes ont cette faculté de voyager à l’aide de leur double, — que, dans la terminologie ésotériste, on nomme également corps astral ou corps subtil — spontanément, sans jamais avoir appris, sans jamais y avoir été initié, sans qu’un esprit ou un dieu leur en ait fait don. Une de ces personnes est Robert Monroe qui est une figure très intéressante dans la recherche sur la décorporation dans notre seconde moitié du XXème siècle.

Pour des raisons de commodités, j’utiliserai les termes d’OBE (out of body experience) ou transe ecsomatique pour désigner les sorties hors du corps, ces termes ayant l’avantage d’être neutres.

Robert Monroe : l’induction OBE à partir de fréquences sonores – découverte du procédé HemiSync

Robert Monroe est mort en 1995. Il avait été éduqué dans une famille d’universitaires et il avait une formation intellectuelle supérieure à la moyenne. En 1958, il est marié, mène une vie normale, est plutôt fortuné (ingénieur et producteur d’émissions de radio et de télévision aux États-Unis) et vit agréablement dans une belle campagne américaine. Il utilise des techniques d’apprentissage durant le sommeil dont il dit lui-même que c’est la seule chose un peu spéciale qu’il pratiquait à cette époque-là.{9}

Un dimanche après-midi, il est seul et s’étend pour une sieste sur le canapé du salon. Il voit alors un rayon lumineux, qui pourtant ne pouvait exister eu égard à l’exposition de la maison. Lorsque le rayon le touche, le corps de Robert Monroe est pris d’une incompréhensible vibration qui finit tout de même par s’apaiser. Croyant à un malaise passager, il n’y attache pas trop d’importance, mais cela se manifeste neuf fois au cours des six semaines suivantes. Il consulte plusieurs médecins successivement. Tous le trouvent en bonne santé : ni épilepsie ni tumeur cérébrale, juste peut-être un peu de surmenage.

Les mois passent, la vibration continue à apparaître certaines nuits, parfois accompagnée d’autres manifestations : bruits, impression d’étincelles. Et puis, une nuit, voilà que Monroe ressent à nouveau une vibration et là, touchant le tapis d’une main, il constate que ses doigts s’enfoncent dans le plancher, le bras suit et, finalement, il sent le contact de l’eau sur sa main. C’est alors seulement qu’il réalise la situation : il se sent tout à fait lucide, conscient. Il se voit allongé dans le lit sous les couvertures, au premier étage de la maison, respirant paisiblement aux côtés de sa femme endormie. Et en même temps, sa main joue dans un baquet d’eau au rez-de-chaussée avec la sensation du contact de l’élément liquide. Il se dit : « Comment se peut-il que je sois conscient à tous les égards alors que je continue à ‘‘rêver’’ que mon bras traverse le plancher de ma chambre ? ».

Pensant qu’il hallucine, il consulte un psychiatre de renom – qui ne s’intéresse guère à cette expérience –, car rien dans les connaissances de Robert Monroe ne peut l’amener à penser à autre chose qu’à des malaises physiques ou psychologiques. Et les choses étranges continuent à arriver, jusqu’au jour où... il se sent au plafond tout en se voyant dormir là, en bas, dans son lit. Il pense alors qu’il est en train de mourir et qu’en fait les vibrations le tuaient à petit feu depuis des mois. Tel un plongeur, il se précipite alors sur son corps et le réintègre aussitôt. C’est alors à nouveau la valse des examens médicaux, encore plus approfondis, qui se soldent une fois de plus par un constat de normalité. Ordonnance : tranquillisants.

Enfin, un psychologue de sa connaissance auquel il raconte ses aventures nocturnes, lui parle des adeptes du yoga qui prétendent pouvoir quitter leur corps physique à volonté pendant un certain temps et affirment pouvoir aller où ils le désirent.

Peu après cette conversation, et malgré ses réticences, Monroe commence à maîtriser ses sorties hors du corps. En se souvenant de ses doutes quant à sa santé mentale et de l’incapacité des médecins et psychiatres à l’aider, il en vient à penser qu’il doit y avoir des milliers de personnes internées dans les hôpitaux psychiatriques à la suite de telles manifestations, pourtant tout à fait naturelles pour lui maintenant.

Monroe entreprend de « voyager » dans ces dimensions qu’il découvre au fur et à mesure de ses explorations nocturnes. D’après ses récits, il découvre de nombreux plans, niveaux et lieux différents{10} ; il y rencontre aussi des êtres, des entités énergétiques, qu’il nomme « Inspec » (abréviation de Intelligent Species{11}), entités qui l’emplissent d’un respect quasi religieux, tant il émane d’eux une aura numineuse. Pour Monroe, les Inspecs sont au-delà de l’humain, ils possèdent des pouvoirs et des connaissances très étendus et ils enseignent, instruisent, guident. Ce ne sont ni des dieux ni des anges, mais des formes de vie hautement évoluées, différentes, dont la fonction n’est pas clairement établie. La plus grande révélation lui viendra un jour de 1992 quand il comprendra que son guide privilégié, son ami Inspec, n’est autre que lui-même... dans un avenir lointain.

Robert Monroe participe à des expériences en laboratoire en 1967 avec le professeur Charles Tart (Hardy, 1988 : 85 et suiv.), spécialiste dans l’étude des ENOCs. À son propos, le professeur Tart écrira : « Robert Monroe est unique parmi le petit nombre de personnes ayant écrit sur les OBE répétées ». Charles Tart attestera avoir été témoin également de phénomènes relevant du parapsychologique et tendant à prouver la réalité de la décorporation de Monroe. D’autres témoins dignes de foi, à leur tour, purent constater la réalité des informations rapportées par Monroe lors de ses « voyages », informations qu’il lui était impossible de connaître selon les voies normales. (Hardy, 1988 : 81 et suiv.)

Je reviendrai sur la description du monde astral par Robert Monroe dans le chapitre sur les géographies de l’invisible.

Le voyage hors du corps semble être une expérience relativement répandue. Cependant, le manque de connaissances dans ce domaine fait que ceux qui en font l’expérience sont souvent effrayés voire paniqués : la sortie hors du corps spontanée est alors interprétée comme une crise d’ampleur variable – cela s’étend de la peur de mourir à celle de la folie. Toutefois, c’est l’ignorance qui crée ces aspects traumatisants, car le phénomène en lui-même est considéré comme relativement inoffensif. L’apprentissage du voyage hors du corps et sa maîtrise amènent le plus souvent un profond changement : c’est une révolution psychique qui s’accomplit. C’est aussi la compréhension que « je » n’est pas uniquement le corps physique, mais aussi autre chose : un Moi plus étendu, une conscience plus élargie du monde.

Ces caractéristiques sont aussi celles du voyage chamanique. Le chamane peut explorer les multiples facettes de l’outre-monde, toutefois sa fonction principale est celle de guérir et de « voir ».

Les capacités qui peuvent se développer par la maîtrise du voyage chamanique et de l’OBE seraient assez étonnantes. La sensation de liberté et de maîtrise de sa destinée donnerait une nouvelle dimension à l’être : une meilleure compréhension du fonctionnement de l’humain – des autres et de soi-même – une plus grande tolérance vis-à-vis de ses semblables, ainsi qu’un plus grand respect pour notre planète et ses habitants, de quelque règne qu’ils soient.

Des facultés mentales nouvelles, comme une pensée hors du temps et de l’espace, des facultés parapsychologiques (telles que télépathie, précognition, etc.) pourraient se développer. La capacité de stimuler les processus d’autoguérison – sur soi et les autres – semblerait également possible.

Dans tous les cas, une fois dépassé le sentiment d’étrangeté, le voyage hors du corps / chamanique se révélerait transformateur. Il prouverait à celui qui l’expérimente qu’il n’est pas seulement enfermé dans une prison de chair, mais que l’esprit – ou quel que soit le nom de ce qui se décorpore – a accès à toutes les dimensions, à tous les plans d’existence, et donc à une connaissance sans limites – mais cela seulement une fois dépassée la peur de cette étrangeté, une fois acceptée la perte des repères habituels.

Car la peur est réputée être le seul et le pire obstacle : il n’y a aucun risque réel, c’est la peur en elle-même qui serait le plus grand risque. C’est elle qui ferait interpréter l’expérience en mode redoutable ; c’est elle qui fausserait jugement ou adaptation.

La barrière des émotions et de la peur semble ardue à franchir et c’est cela qui rendrait l’accès à l’OBE si difficile. Mais là aussi, patience et persévérance sont dits nécessaires pour finir par vaincre cet obstacle.

Ainsi donc l’OBE est un état de conscience très spécial, dans lequel le sujet dit être sorti de son corps et pouvoir se déplacer dans un environnement accessible uniquement par l’esprit.

Voyons à présent quelles sont les caractéristiques de la transe ecsomatique.

La conscience en OBE :

Une fois hors du corps, l’expérienceur se voit coupé de la fonction cognitive normalement assurée par le cerveau. Ainsi, la

« déconnexion possible de notre système cortical, grand pourvoyeur de jugements, expliquerait la difficulté rencontrée par beaucoup à analyser et à raisonner hors du corps. “Lors de mes incursions dans d’autres dimensions, explique Jeanne Guesné, il m’est impossible de raisonner, d’analyser, de déduire, la pensée parlée cérébralement n’existe plus. Je suis une conscience connaissance ‘muette’ alors que lorsque je rêve, je pense mon rêve, je le verbalise.” » (Bourgine, 1993 : 205)

Des choses simples, comme la lecture par exemple, deviennent délicates. Notre esprit étant coupé de sa « base », le cerveau, l’intellect semble fonctionner différemment. Le raisonnement est altéré, la mémoire est transformée également. Monroe rapporte à ce propos que de nouveaux souvenirs de lieux, inconnus de lui dans le monde matériel, appartiennent désormais à sa mémoire « terrestre » sans qu’il sache d’où ils lui viennent.

Un temps d’adaptation semble nécessaire pour développer de nouvelles attitudes cognitives dans l’état OBE, car l’émergence de fortes émotions y est fréquente et chaque pensée est suivie d’un flot émotionnel. Il convient donc d’apprendre à maîtriser ses émotions, à reconnaître ses systèmes de croyances, à fonctionner sans esprit analytique pour pouvoir valablement contrôler l’OBE.

Rêve lucide et OBE semblent présenter de fortes similitudes structurelles. Certains pensent toutefois qu’ils sont de natures différentes.

Différences et similitudes entre OBE et rêve lucide

Fluctuations de la cognition

Pour LaBerge, erreurs de logique et perturbations du processus cognitif pendant l’ENOC conduisent à des « certitudes » que ce qui se passe est réel, alors que c’est impossible. Ceux qui vivent ces situations affirment qu’il ne s’agit pas d’un rêve, mais d’un vécu authentique sur un autre plan de réalité, alors que la déduction logique de l’obeïste devrait être qu’il rêve et qu’il identifie ces événements bizarres comme étant des événements de rêve. Le fait qu’il n’en est rien conduit LaBerge à conclure que ces expérienceurs sont dans un état de rêve prélucide, donc non totalement conscients de ce qu’ils expérimentent à ce moment-là. (LaBerge, 1991 : 252-253)

LaBerge en conclut que l’on peut se leurrer et que les croyances, si elles sont fortement ancrées, peuvent faire croire à une réalité plausible qui ne s’avère, après un examen minutieux, n’être qu’une illusion. Car, si l’on est persuadé de quelque chose et que, de surcroît, les messages des sens renforcent cette croyance, alors il est normal de ne pas douter des perceptions.

Pour LaBerge, un rêveur lucide accompli est capable de faire une nette différence entre le rêve et le monde matériel. La sensation OBE, elle, se caractériserait par une amnésie partielle pendant le rêve. L’OBE commence généralement à l’état de veille, mais pour LaBerge, le sujet, n’est pas réveillé du tout : il croit l’être, mais en fait, il rêve déjà tout en ne s’en rendant pas du tout compte, et il pense que c’est une expérience de sortie hors du corps. LaBerge ajoute : « Ces états de confusion ont de grandes chances de se produire au cours de paralysies du sommeil, situation qui survient parfois lorsqu’on se réveille à demi d’un sommeil REM et que l’on se trouve incapable de bouger. » (LaBerge, 1991 : 256)

En conclusion, LaBerge ramène toutes ces expériences ENOCs qui se passent pendant le sommeil à des rêves lucides partiellement ou totalement conscients.

La perception du corps second

Pour LaBerge, le corps que l’on perçoit lorsqu’on est en OBE n’est pas ce corps subtil dont il est fait référence dans la littérature ésotérique, mais un « corps de rêve », un « corps onirique ». Et ce corps de rêve, étant une création mentale, est une illusion. Seule la réalité physique ordinaire est réelle, le reste n’est qu’illusion, création du mental. Cela s’applique aux OBE : il ne peut y avoir de sortie hors du corps, car « nous ne sommes que dans l’espace mental » (LaBerge, 1991 : 261) à ce moment-là.

Dans le cas de rêves partagés par deux ou plusieurs personnes, c’est-à-dire des rêves où les rêveurs se retrouvent au même endroit et au même moment dans un rêve commun, LaBerge émet l’hypothèse qu’il s’agit là non d’un réel rêve partagé mais en fait d’une communication télépathique entre ces rêveurs dans laquelle ils partageraient uniquement la trame du rêve. Dans ces cas, c’est le fait que quelques détails soient différents dans les récits qui fait pencher LaBerge pour cette théorie de la communication télépathique (pour lui, les phénomènes télépathiques sont des faits, bien qu’il n’ait pas d’explication scientifique pour cela). Ces cas de rêves partagés restent très rares et on ne peut donc en tirer aucune conclusion valable. Souvent, des rêveurs (ou des « obeïstes ») tentent une rencontre de ce genre et l’on relève très peu de cas de réussite.

LaBerge laisse cependant la porte ouverte : en effet, s’il était possible de faire rêver lucidement deux sujets en laboratoire simultanément dans un rêve commun, et que ceux-ci envoient simultanément des signaux oculaires, alors il serait prouvé qu’il existe un monde onirique objectif.

« Nous saurions alors que, dans certaines circonstances au moins, les rêves peuvent avoir la même réalité objective que celle du monde de la physique. Cela conduirait finalement à la question de savoir si la réalité physique est elle-même une sorte de rêve mutuel. [c’est moi qui souligne] » (LaBerge, 1991 : 268)

Concernant cette question des différences entre rêve lucide et OBE, Celia Green relève des distinctions notables dans la perception du corps inhérente aux deux expériences.

Ainsi le corps de rêve du rêveur lucide est semblable au corps physique alors que le corps de l’obeïste peut prendre différentes formes ou être un simple point dans l’espace-temps. En général, les obeïstes voient leur corps physique couché dans leur lit. Celia Green pense qu’aucun rêveur lucide ne s’est jamais perçu comme un point, autrement dit sans avoir de corps. Il arrive cependant que des rêveurs lucides aient un corps différent de leur propre corps physique : cela peut même être un corps du sexe opposé, ou le corps d’une personne connue ou inconnue.

La différence essentielle, pour Celia Green entre les deux expériences – rêve lucide et OBE – tient dans la différence de perception du corps – qui est une copie exacte du corps physique chez le rêveur lucide. Il est donc parfois très difficile de trancher pour l’un ou l’autre cas, tellement les différences sont ténues. C’est souvent le degré de conscience de soi de l’expérience qui va être déterminant. Ainsi, le rêveur lucide sait toujours qu’il rêve – c’est une des principales caractéristiques de cet ENOC car sans elle, ce n’est plus un rêve lucide. L’obeïste pense qu’il ne rêve pas et que ce qu’il voit est réel : il est hors de son corps, il en est certain. Cependant, Celia Green, décrit cet univers que l’obeïste perçoit, non comme l’environnement réel, mais comme une copie, une réplique hallucinée par l’esprit de l’expérienceur. Il prend donc pour réel ce qui est une construction mentale, une réalité virtuelle psychique{12}.

Celia Green note que les personnes en OBE peuvent se rendre compte qu’il se passe quelque chose, mais qu’ils n’en déduisent pas forcément qu’ils hallucinent.

Ces deux ENOCs sont extrêmement similaires, voire identiques, et la seule différence notable relevée est issue du discours des expérienceurs. Ainsi les rêveurs lucides disent être conscients qu’ils rêvent et les obeïstes disent être conscients de se trouver hors de leur corps.

Ainsi, LaBerge, rêveur lucide confirmé, pense que les obeïstes sont des rêveurs qui s’ignorent et se leurrent en pensant être hors de leur corps, incapables qu’ils sont, par manque de lucidité onirique, de reconnaître leur véritable état, celui de rêveur lucide.

Différences et similitudes entre OBE et rêve lucide

Parmi les obeïstes, certains connaissent le rêve lucide et savent apparemment faire la différence entre les deux états. D’un point de vue philosophique, les prémisses des « deux camps » sont assez divergents puisque, pour LaBerge et les personnes qui se rattachent à ses vues, il n’est de monde tangible et véritable que notre monde physique matériel, tout le reste, c’est-à-dire les expériences vécues en rêves lucide – et donc aussi celle vécues en OBE, puisqu’elles sont en définitive pour lui des sortes de rêves prélucides – appartiennent au domaine de l’imagination, de la construction mentale et n’ont pas d’existence hors du psychisme de l’expérienceur.

Pour les autres, le monde matériel n’est pas le seul et il existe quantité d’univers, de plans de réalités différents, que l’on peut explorer à l’aide des facultés de décorporation mais aussi des rêves lucides. Autrement dit, le monde qu’explore l’obeïste ou le chamane en voyage chamanique est, pour lui, tout aussi réel que le monde matériel habituel.

En ce qui concerne les points communs aux deux états, Bourgine note :

— paralysie physique.

— « flambée émotive ».

— émerveillement face à l’expérience.

— mode de déplacement privilégié : le vol (ou la téléportation).

— capacité à diriger soi-même ses actions dans les limites liées au travail de l’inconscient.

— processus thérapeutique et résolution de conflits psychologiques.

Pour les différences, on peut relever :

— la lucidité onirique n’est pas constante pendant tout le rêve ; lorsque l’attention du rêveur baisse, le rêve lucide devient rêve ordinaire. En OBE, l’attention resterait soutenue en permanence, mais tout de même avec des changements de « lieux » instantanés.

— les obeïstes sont persuadés de la réalité objective de ce qu’ils perçoivent ; les rêveurs lucides sont persuadés que ce qu’ils voient est une construction mentale.

— la perception du corps est différente également : les obeïstes disent avoir un corps (quelle que soit sa forme : humaine, boule, point...) ; les rêveurs lucides ne perçoivent que très rarement leur corps ou alors seulement des parties, celles sur lesquelles se porte leur attention.{13} Mais tous deux peuvent modifier l’apparence de leur corps de double.

— les rêveurs lucides créeraient une réplique de la réalité comportant parfois quelques défauts par rapport au modèle existant dans la réalité matérielle. L’obeïste dit se déplacer dans une réplique exacte de la réalité matérielle mis à part, de temps à autre, quelques ajouts issus de sa propre pensée créatrice.{14}

— l’obeïste serait capable de distinguer nettement la nature des personnages rencontrés. Ainsi, il saurait s’il a affaire à un défunt, un rêveur, un autre obeïste ou d’autres personnages non incarnés, etc... Le rêveur lucide, lui, ne rencontrerait jamais des personnages autres que les personnifications de ce que Florence Ghibellini appelle les subpersonnalités et qui sont pour elle les autres facettes du Moi.

— le rêveur lucide ne dépasserait donc jamais sa zone psychique personnelle – éventuellement ferait quelques rares incursions dans l’Inconscient Collectif – et l’obeïste aurait accès à un monde bien plus étendu débouchant sur l’Inconscient Collectif et même au-delà.

— d’après les recherches effectuées à l’Institut Monroe, l’OBE interviendrait pendant la phase de sommeil profond, lorsque le cerveau présente une dominante d’ondes Delta. Le rêve lucide, lui, a lieu pendant le sommeil paradoxal, qui est caractérisé par une activité Thêta{15}.

— d’après les témoignages des personnes qui maîtrisent les deux ENOCs (Keith Harrary, par exemple), le rêve lucide est un marchepied pour l’OBE et la différence entre les deux états de conscience est sensible. D’autres comme Van Eeden ou Hugh Callaway ne sont pas capables de faire la différence.

Comme on le voit dans ces quelques points, la distinction entre les deux ENOCs est difficile à caractériser avec précision. Nous sommes dans un domaine où la subjectivité est reine et où un contrôle rigoureux est impossible. Les positions respectives tiennent souvent plus de l’acte de foi que d’une réelle connaissance, même si ces perceptions ENOCs sont si réelles et semblent si objectives qu’elles inspirent une quasi-certitude chez les expérienceurs. Cependant, sachant que les sens peuvent être facilement trompés, il est évident que la recherche en ces domaines doit continuer afin d’éclaircir – si cela est réellement possible, et cela doit l’être – les points litigieux – et ils sont nombreux – qui restent encore en suspens.

Paralysie du sommeil et OBE

Un certain nombre de personnes – environ 5% – sont conscientes que leur corps physique est paralysé pendant une expérience d’OBE. Les autres ne ressentent pas ce phénomène. Celia Green a surtout observé la paralysie pendant l’OBE lorsque celle-ci se déclenche chez un sujet couché et jamais lorsqu’il est debout. Cependant, ajoute-t-elle, pour les OBE qui se manifestent chez des sujets en action, il a été observé que dans des situations de stress extrême, une expérience de sortie hors du corps était possible – lors d’accidents violents, mais aussi chez des soldats pendant la guerre.

Pour en revenir à la paralysie, voici les réflexions de Shirley Marques-Bonham :

« Quelqu’un qui ressent une paralysie et ne connaît rien de ces phénomènes peut en être intensément effrayé. D’autre part, les images hypnagogiques ou hypnopompiques qui peuvent être présentes à ce stade, si la personne est en train de s’endormir ou de se réveiller, peuvent devenir un théâtre de torture élaboré, avec des personnages effrayants. Il existe des contes folkloriques de démons, comme des contes de succubes ou d’incubes apparaissant dans ces circonstances, avec la personne à la merci de ces rêves affreux. Toutefois, avec un petit effort et de la persévérance, n’importe qui serait capable de sortir d’une telle situation inconfortable. Il s’agit de rêves générés par l’esprit subconscient, peut-être pour justifier une inconfortable situation de paralysie et de vibrations. » (Marques-Bonham, 1997, Rêver, n°3 : 72)

Je souligne ici la relation qui est faite entre la paralysie du sommeil et les démons, incubes et succubes. Ces séances de torture font aussi penser aux pénibles sévices qu’endurent les personnes « enlevées par les extraterrestres » et le processus initiatique des chamanes où ils sont démembrés.

C’est ce que nous allons aborder maintenant.

États de mort imminente, abductions et OBE

Le phénomène des personnes se disant « enlevées par les extraterrestres » est caractérisé par une grande complexité dont les divers éléments proviennent de champs divers : physiques, d’une part (traces au sol et relevés radars, par exemple), et relevant des états non ordinaires de conscience, d’autre part (visions, paralysie du sommeil, OBE...), le tout baignant dans un contexte sociologique dont les principaux éléments sont le millénarisme, la peur des changements, les risques concernant l’intégrité de notre écosystème, les nouvelles découvertes en biotechnologies et la menace de destruction massive par nos armes de guerre.

La problématique des enlèvements par des extraterrestres étant très complexes, j’aborderai dans cette partie uniquement les phénomènes spécifiquement de type ENOCs vécus par les « ravis »{16} afin de valoriser les aspects de similarités avec les OBE, les rêves lucides et les NDE.

Ce sujet est délicat pour plusieurs raisons dont la première, et la plus importante, est l’impossibilité de rassembler des données fortement fiables ; les autres raisons concernent la méfiance générale vis-à-vis de ce thème et le manque d’intérêt des milieux scientifiques{17} alors même qu’il implique des problématiques très importantes sur la nature de la réalité. De plus, le phénomène ne connaît une grande ampleur qu’aux États-Unis ; en Europe, il est fait mention uniquement de cas isolés.

Cependant, une description de certaines caractéristiques des observations rapportées par les sujets de ces dits enlèvements peut nous apporter quelques éclairages sur les problèmes de perceptions de type hallucinatoire. J’y reviendrai de toute manière plus loin lorsque j’aborderai les expériences de Michael Persinger sur les inductions électromagnétiques et sa théorie des tensions tectoniques.

Mais avant d’aborder l’étonnante découverte de Michael Persinger, je propose de découvrir, avec le Pr. Kenneth Ring, les profils psychologiques de la population qui nous occupe.

« Abductee » : profil psychologique

Kenneth Ring, qui est un spécialiste des NDE, a étudié les personnes enlevées par les extraterrestres – le terme anglo-saxon est abductee{18} – et a tenté de dresser leur profil psychologique, puis l’a comparé aux personnes ayant vécu des NDE.

Il en résulte que de fortes similitudes existent entre les deux groupes dont une des caractéristiques principales est leur transformation psychologique après l’expérience ENOC. Les Ndistes (personnes qui vivent des expériences se mort imminente – Near Death Experiences) sont plus ouverts aux autres, montrent un moins grand intérêt pour les choses matérielles et se tournent vers la spiritualité. Les enlevés ou ravis montrent des caractéristiques similaires mais ont acquis, pour certains, en plus, ce qu’ils appellent des pouvoirs : précognition, télépathie, don de guérir, par exemple.

Voyons d’un peu plus près ce profil psychologique :

« les individus qui, à l’âge adulte, font état d’expériences liées aux ovni ou aux NDE n’étaient pas, dans leur enfance, spécialement enclins aux fantasmes, mais étaient déjà apparemment sensibilisés aux réalités paranormales – ceci est particulièrement vrai pour les témoins de phénomènes ONVI. » (Ring, 1994 : 108)

Donc, ces enfants sensibilisés à des phénomènes paranormaux racontent souvent des histoires impliquant des rencontres avec des entités non physique alors qu’ils disent ne pas dormir et ne pas rêver.

Un certain nombre de chercheurs voient chez ces personnes des caractéristiques psychologiques particulières incluant souvent des capacités de nature parapsychologiques (Randles, citée par Ring, 1994 : 114 – Evans, cité par Ring, 1994 : 115 – Schwarz, cité par Ring, 1994 : 115)

Pour Kenneth Ring, ce profil psychologique spécifique trouve son origine chez des sujets prédisposés et les enfants maltraités représentent une partie de cette population.

Concernant la maltraitance de ces sujets lors de leur enfance, Kenneth Ring conclut, après enquête, à « la présence de niveaux relativement élevés (par rapport au groupe de contrôle) de traumatismes et de mauvais traitements au cours de l’enfance, ainsi que d’autres formes possibles de stress. » (Ring, 1994 : 118) Mais ces mauvais traitements ne sont qu’une caractéristique causale parmi d’autres et ne sauraient à eux seuls expliquer les vécus de ces enfants. Kenneth Ring insiste bien là-dessus et souligne que l’étude « n’établit pas qu’ils jouent un rôle essentiel, et encore moins exclusif ».

Une autre particularité de ce profil psychologique particulier est la présence d’un pattern dissociatif.

En ce qui concerne la dissociation – qui est un phénomène normal que nous utilisons régulièrement ; elle ne devient pathologique que lorsqu’elle atteint des degrés extrêmes – les sujets qui « relatent des expériences liées aux OVNI et aux NDE semblent plus exposés que d’autres aux tendances dissociatives dans leur fonctionnement psychologique. » (Ring, 1994 : 121)

Pour Kenneth Ring, donc, les enfants ayant vécu un événement traumatisant de quelque nature ont développé comme moyen de défense privilégié la dissociation et, tendant ainsi à se déconnecter de la réalité de l’univers physique et social habituel – car dangereux –, ils ont développé la capacité d’absorption, c’est-à-dire la faculté de cibler son attention vers les réalités intérieures, psychiques, en se coupant de la réalité extérieure. Cette capacité d’absorption permet ainsi à l’enfant d’expérimenter un monde sensoriel intérieur. Ainsi ces états de conscience liés à l’absorption induisent des expériences OVNI ou NDE. En tous, cas, l’absorption est une des composantes principales de ces vécus. Kenneth Ring ajoute :

« Ainsi, une étude récente portant sur des personnes qui font des prédictions sur des bases mystiques et visionnaires a mis en évidence, parmi tous les traits de personnalité pris en compte, la prépondérance absolue d’une variable : la capacité d’absorption, variable dont la courbe linéaire était en corrélation directe avec la fréquence de telles expériences{19}. Cette découverte globale va dans le sens d’autres recherches sur les aspects corrélatifs à l’expérience mystique{20}, de même que les études portant sur les sorties du corps spontanées ou volontaires, états qui ont tous, semble-t-il, un rapport avec les tendances à l’absorption. En outre, dans le contexte spécifique des NDE, une étude au moins démontre clairement le rapport existant entre l’état d’absorption et la situation individuelle de la personne qui vit une NDE{21}. » (Ring, 1994 : 123-124)

Kenneth Ring, ayant déterminé le profil psychologique des personnes sujettes aux NDE et rencontres OVNI entre autres, nous présente ensuite son modèle, la personnalité type, le prototype d’individu qui va avoir souvent des expériences de ce genre. Ainsi :

« En fait, on peut supposer qu’un tel individu, en raison de ce type de conditionnement psychologique [traumatisme dissociation absorption], est bien rôdé à ces états de conscience, car il y a souvent eu recours. Et donc, lorsque plus tard au cours de leur vie, ces individus subissent un choc ou un traumatisme, qu’il s’agisse d’une expérience aux frontières de la mort ou d’un contact avec des OVNI, ils sont, plus que d’autres, en raison du vécu antérieur qui les a familiarisés avec ces réalités paranormales, portés à “basculer” dans cet état de conscience qui, tel un objectif à lentille spéciale, leur permet d’entrevoir ces événements exceptionnels. C’est pourquoi, il leur arrive de “voir” et d’enregistrer des choses qui risquent d’échapper à la conscience d’autres personnes. Ce que je veux donc suggérer, c’est que ces individus sont ce qu’on pourrait appeler des sensitifs psychologiques, avec un seuil de réaction au stress très bas, et que c’est leur enfance traumatisante qui a contribué à les façonner de la sorte. » (Ring, 1994 : 124)

Pour Kenneth Ring, la maltraitance n’est qu’un des itinéraires débouchant sur ces personnalités sensitives et il y aurait d’autres voies comme la possibilité d’une prédisposition innée ou d’un apprentissage ciblé des parents encourageant leurs enfants à développer leur imagination.

Suite à ces vécus de mort rapprochée et de contacts avec des OVNI, il s’ensuit, pour les sujets, toute une série de transformations physiologiques et psychiques :

— sensibilité accrue à la lumière, aux sons, à l’humidité, aux aliments, à l’alcool, aux médicaments...

— modification du fonctionnement physiologique et neurologique, comme par exemple : température du corps, pression artérielle, système nerveux...

— modification dans les sensations énergétiques du corps ou les cycles comme : cycle du sommeil, sensation d’énergie, sensations inhabituelles dans le corps...

— modification du fonctionnement émotionnel : fluctuations d’humeur, émotivité...

— modification du champ de conscience : capacité accrue à traiter les informations, impression d’expansion mentale, perception de réalités parallèles...

— fonctionnement paranormal : télépathie, précognition, psychokinésie, guérison...

Ces transformations ne sont pas subtiles, elles sont en fait pour la plupart des sujets touchés assez spectaculaires. Pour Ring, dans de nombreux cas, on a affaire à une reprogrammation du système nerveux avec une sensibilisation accrue de tous les sens.

Certains auteurs avancent l’hypothèse que ces processus (NDE et enlèvements) sont une sorte d’initiation chamanique spontanée. Tout se passerait comme si notre culture occidentale – très matérialiste et de plus en plus éloignée des contingences spirituelles –, vivait une réactualisation spontanée du processus initiatique en cette fin du XXème siècle et début du XXIème, de plus en plus répandue et touchant un nombre de sujets sans cesse croissant, pour les mêmes raisons que celles déjà citées plus haut – je les rappelle ici : le millénarisme, la peur des changements liés à l’accélération des progrès scientifiques et à nos modes de vie, les risques concernant la catastrophe climatique, les nouvelles découvertes en biotechnologie (génie génétique et transgénisme, transhumanisme) et la menace de destruction massive par nos armes de guerre (nucléaires, bactériologiques, chimiques, pandémies...)... Les récents événements (COVID, guerre en Ukraine, dérèglement climatique, effondrement… ) ne risquent pas de rassurer les populations.

Kenneth Ring, donc, semble avoir mis en évidence un profil psychologique des personnes susceptibles d’être sujettes à ce processus initiatique spontané. En tous cas, ces personnes se disent investies d’une sorte de mission et vouloir modifier le cours de l’évolution de l’humanité avant la catastrophe finale qu’ils voient comme irréversible si rien n’est fait.

Si l’on connaît relativement bien la cause des NDE, il n’en est pas de même en ce qui concerne les contacts avec les OVNI. Car si ces contacts modifient la structure neurobiologique des sujets touchés, comment cela se passe-t-il ?

D’après les travaux de Paul Devereux sur les phénomènes lumineux naturels, qu’il nomme illuminations terrestres, il y aurait un lien très fort entre ces manifestations et ce que les témoins appellent OVNI. Les phénomènes classés sous la dénomination illuminations terrestres sont liés : aux boules de feu (associées à des temps orageux), à des lumières accompagnant les tremblements de terre, à une activité volcanique, à des plans d’eau (océan, lacs, rivières, chutes d’eau...), à la proximité des lignes électriques, des pylônes de transmission, des pics montagneux, des bâtiments isolés, des routes et voies ferrées, des carrières, des crêtes rocheuses et des cavernes.

Michael Persinger, neurophysiologiste et psychologue à la Laurentian University de Sudbury dans l’Ontario, a émis la théorie des tensions tectoniques, qui donne une assise plus solide à la théorie de Devereux.

Champs électromagnétiques et ENOCs

Pour Michael Persinger, la plupart des phénomènes OVNI sont provoqués par des mouvements de la croûte terrestre et ces mouvements telluriques sont directement responsables de l’apparition des illuminations terrestres. En fait, ces déformations, en plus des manifestations lumineuses, ont des propriétés électriques, magnétiques, soniques et mêmes chimiques.

Suite à ces observations, Michael Persinger en est venu à la conclusion que les manifestations électromagnétiques des mouvements telluriques avaient forcément une action sur le psychisme humain puisqu’il y a non seulement vision d’OVNI, mais aussi récits, par les témoins, d’histoires de rencontres rapprochées, de présences et même de voyages en OVNI, d’examens médicaux et de manipulations génétiques par des entités extraterrestres à bord de leurs vaisseaux.

Pour Michael Persinger, ces personnes sont sujettes à des hallucinations provoquées par une stimulation des lobes temporaux. En effet – et Persinger l’a démontré en laboratoire – si l’on stimule ces lobes temporaux avec un champ électromagnétique, le sujet perçoit des présences, voit des apparitions, a l’impression de flotter et de se mouvoir, entend des voix, a des expériences mystiques, « revit » des vies antérieures... Autrement dit, cette stimulation des lobes temporaux est en mesure de faire vivre à un sujet toute la « panoplie » des états non ordinaires de conscience, avec cette sensation de réalité inhérente à ces états.

Pour Kenneth Ring, si l’on arrivait à prouver que les NDE sont dues à une activation des lobes temporaux au moment de la mort, cela donnerait une explication neurologique définitive du processus. Il n’en est encore rien, et les spécialistes des NDE ont encore bien du travail en perspective.

Par contre, en ce qui concerne les vécus subjectifs de cette activation des lobes temporaux par électro-aimant– et c’est là que je reviens aux caractéristiques des ENOCs – Paul Devereux note qu’

« Il est exact que de nombreux sujets ‘‘enlevés’’ déclarent avoir flotté jusqu’au ‘‘vaisseau’’ extraterrestre ; cette sensation de flotter est une sensation typiquement liée à la stimulation du lobe temporal. Dans les expériences de mort imminente, les gens se sentent flotter dans un tunnel en direction d’une lumière. Les personnes ‘‘enlevées’’ ont parfois le sentiment d’être hissées sur un rayon lumineux jusqu’au ‘‘vaisseau’’. Les images et les sensations de mouvement sont très similaires. Les expériences d’enlèvement, de décorporation et de mort imminente ont beaucoup de facettes en commun. Il ne faut pas négliger ces similitudes. » (Devereux cité par Ring,1994 : 176-177)

Michael Persinger ajoute :

« Il ne fait pas de doute que le type d’expérience incluant les expériences mystiques en général et les NDE en particulier, sont en rapport étroit avec l’activité du lobe temporal... Kate Makarec et moi-même avons découvert que toutes les composantes majeures des NDE, y compris les expériences de décorporation, l’impression de flotter, d’être entraîné vers la lumière, d’entendre des musiques étranges, et aussi de vivre des expériences profondes et significatives, peuvent se produire expérimentalement grâce à l’application dans la région du lobe temporal d’une induction électrique de puissance minimale émanant d’une source exogène, à savoir un champ magnétique à ondes alternées. » (Persinger cité par Ring, 1994 : 177)

Et :

« Puisque l’on attribue la plupart des phénomènes OVNI à des sources énergétiques naturelles, la proximité de ces sources aurait le maximum de chances de susciter une instabilité électrique dans le cerveau de l’observateur. Le type de symptômes et leur intensité varieraient en fonction de l’induction électrique à l’intérieur du cerveau. À mesure de l’augmentation de l’intensité du courant, les effets iraient croissant, du picotement ou de l’impression d’une présence jusqu’à des odeurs ou sons bizarres, puis à la formation d’images de type onirique. À des courants très intenses pourrait correspondre une amnésie partielle, suivie d’une hypertonicité ou de convulsions. Des courants d’intensité extrême entraîneraient la mort, et seule une autopsie très fine permettrait de distinguer ces symptômes de ceux d’une crise cardiaque. Dans le cas de traces de brûlures sur le corps, on attribuerait probablement la mort à une électrocution par la foudre. » (Persinger cité par Ring, 1994 : 178)

Bertrand Meheust, lui, hésite. En effet, il existe de nombreux cas où les phénomènes naturels décrits par Persinger sont peu envisageables.

Les personnes prédisposées, c’est-à-dire celles qui ont une sensibilité plus grande des lobes temporaux aux phénomènes liés au géomagnétisme terrestre et à ses champs, vivraient donc plus souvent que la majorité des personnes non prédisposées des expériences d’états non ordinaires de conscience.

On a vu avec Kenneth Ring que cette prédisposition peut être liée à un traumatisme infantile, mais aussi être innée, ou bien être acquise par entraînement. Cette théorie est excellente par le fait qu’elle apporte une réponse cohérente à une problématique complexe.

De là à proposer l’hypothèse que toute discipline spirituelle visant à obtenir des états modifiés ou non ordinaires de conscience se résume à l’apprentissage de la maîtrise du fonctionnement des lobes temporaux, il n’y a qu’un pas qui peut être facilement franchi. Mais nous verrons plus loin que la théorie de Persinger n’est pas la seule à expliquer ces phénomènes.

De toutes manières, la théorie de Michael Persinger se veut déjà un modèle solide pour de nombreux scientifiques, qu’ils soient neurophysiologistes, psychiatres ou médecins ; autrement dit, tous ceux qui sont confrontés à des sujets vivant des ENOCs.

Pour en revenir aux caractéristiques ENOCs des enlèvements, voici les éléments typologiques en relation avec la transe ecsomatique et que nous propose Bertrand Meheust. Dans l’ordre : l’appel, la paralysie, le bourdonnement ou vrombissement, le transport.

L’appel

C’est un thème courant dans le folklore fantastique. Telle personne est attirée par une force invisible. Telle autre par une impulsion, tel autre encore change de route pour une raison obscure.

La paralysie

Soit la paralysie se manifeste lorsque le témoin se trouve face ou près d’un OVNI ou lorsqu’il entre en contact avec ses occupants. Soit la victime est paralysée dans son lit. Ainsi, un sujet peut être paralysé dans son lit par des aliens{22} pendant que son conjoint est allongé près de lui, et, malgré ses cris de détresse – le lit étant entouré de créatures malingres, à grosse têtes et de petits yeux rouges, par exemple –, le conjoint ne se réveille pas et continue à dormir comme si de rien n’était.

Ce thème est ancien, on le retrouve dans notre folklore :

« Voici (...) la mésaventure d’un prêtre qui, en 1633, prétendit avoir rencontré sur la lande un groupe d’elfes. ‘‘Soudain il vit une grande quantité d’êtres de petite taille semblables à des pygmées qui formaient une ronde (...). Il fut stupéfait, mais s’avéra incapable de s’enfuir. Il était cloué au sol par une sorte de force surnaturelle. À peine les elfes l’eurent-ils aperçu qu’ils l’entourèrent (...). Alors il tomba, sachant à peine ce qu’il faisait, et les petites créatures se mirent à le piquer sur tout le corps, en émettant une sorte de bourdonnement continu.’’ »{23}

La paralysie est répandue. On la retrouve, comme déjà évoqué plus haut, dans les sorties hors du corps, dont voici un exemple pour rappel :

« Quand je ressens la paralysie du sommeil, je sens un courant électrique courir à travers ma tête et à l’intérieur de mon corps. Ce courant semble partir de l’arrière de ma tête, à mi-chemin entre le sommet du crâne et la base du cou. Le courant démarre là, il se répand à droite et à gauche, puis s’enfonce dans mon corps. Pendant l’état de paralysie, je deviens rigide. Cela ressemble aussi à une crise d’épilepsie{24} (...).

Quand nous rêvons, nous sommes d’ordinaire inconscients de ce courant. Les rêveurs lucides, toutefois, ressentent souvent un ‘‘frisson’’ courir à travers de leur corps. (...) Avec beaucoup de pratique, on peut effectivement induire ces courants et provoquer l’état de paralysie. » (Bréault, 1997, Rêver, n°3 : 78)

Et dans les épisodes mettant en scène des incubes et des succubes, des démons ou Satan :

« J’ai passé un temps assez bref dans la renaissance chrétienne fondamentaliste. Durant cette période, j’ai entendu beaucoup d’histoires de gens ‘‘épinglés’’. J’ai moi-même expérimenté cela deux fois. L’histoire commence comme ça : vous êtes allongé quand soudain vous vous trouvez incapable de bouger ; si vous êtes comme moi, vous entendez un rire de folie démoniaque. Vous êtes épinglé, incapable de respirer et complètement impuissant. Vous paniquez. Quelque chose d’entièrement surnaturel vous est arrivé. Satan vous a pris et il veut vous tuer ! ! !

Soudain vous vous souvenez que Jésus est tout puissant. De désespoir, vous criez son nom – seulement, vous ne pouvez pas, puisque vous ne pouvez pas bouger la gorge. Vous ne pouvez pas parler. Vous devenez encore plus désespéré. Tout ce qui vous reste, c’est votre esprit. Dans votre esprit vous hurlez quelque chose comme : ‘‘Jésus, sauve-moi !’’ Soudain, la paralysie vous quitte, ainsi que les démons si vous en avez perçus. Vous pouvez à nouveau respirer (merci, mon Dieu !). Après avoir repris votre souffle, vous offrez une prière d’action de grâce à Dieu, et vous racontez à vos amis comment vous avez été délivré du démon. » (Bréault, 1997, Rêver, n°3 : 78)

Penchons-nous d’un peu plus près sur ces cauchemars induisant une paralysie.

Claude Lecouteux donne des précisions intéressantes sur la relation entre les elfes, les incubes / succubes et la paralysie du sommeil.

« En ancien Allemand ‘‘elfe’’ (alp) désigne le cauchemar, et aujourd’hui celui-ci est appelé ‘‘pression de l’elfe’’ (Alpdruck) ou ‘‘rêve elfique’’ (Alptraum). (...) » (Lecouteux, 1988 : 161)

Ce cauchemar (cauche : peser ; mare : fantôme), désigne donc une créature (Mahr) belliqueuse qui étouffe sa victime.

« Le ou la Mahr est donc, dans le monde roman, une créature qui vous assaille et pèse sur vous ; de ce fait, elle est étymologiquement proche parente de l’ephialtes grec, littéralement ‘‘qui saute dessus’’, et de l’incubus romain, soit : ‘‘qui couche dessus’’. La notion de piétinement, étrangère au monde roman et que nous retrouvons dans cauche, est empruntée aux traditions germaniques. Là, le cauchemar vous piétine, thème le plus ancien, puis il vous chevauche. » (Lecouteux, 1988 : 161)

... car le dormeur est paralysé. Le chaufaton (lutin domestique de la haute Vallée d’Aulps, Haute-Savoie), autre créature, proche de la Mahr, se comporte comme ceci :

« D’autres fois, quand ils étaient couchés sur le foin à deux ou trois, le chaufaton venait les oppresser et les paralyser sous un poids très lourd, comme s’ils avaient eu une pierre sur eux, les uns après les autres. » (cité par Lecouteux, 1988 : 164)

Ainsi, la paralysie du sommeil, connectée à une sensation de présence qui oppresse le dormeur, est un thème connu depuis très longtemps. Il apparaît dans divers folklores et traditions. On le retrouve aujourd’hui sous une nouvelle forme, celle de créatures aliens, qui, tout comme leurs prédécesseurs, harcèlent, paralysent et enlèvent.

Le bourdonnement, le vrombissement

Il est souvent présent lors du déclenchement de la décorporation. C’est d’ailleurs ce phénomène qui a poussé Robert Monroe à entreprendre des recherches sur les sons pour tenter de déterminer quelles fréquences pouvaient bien la déclencher. Et il a trouvé : il a inventé la technique HemiSync.

Ces bourdonnements, ces effets de vibrations, sont donc communs aux débuts des processus de rapts par des entités dites extraterrestres et aux transes ecsomatiques. Voilà qui rapproche les deux ENOCs si tant est qu’ils soient si différents que cela. En tous cas, à part la spécificité des scénarios vécus par les victimes d’enlèvements, peu de choses, finalement, au niveau psychophysiologique les distinguent.

On retrouve ce vrombissement également dans les NDE :

« Un homme dont la ‘‘mort’’ se prolongea pendant vingt minutes au cours d’une intervention chirurgicale à l’abdomen décrit ‘‘une sorte de vrombissement franchement pénible provenant de l’intérieur de ma tête. Cela me mit très mal à l’aise... Je n’oublierai jamais ce son’’. » (Moody, 1977 : 47)

Ce n’est pas le seul bruit que l’on entend pendant les NDE, il y a aussi des sortes de sonneries, des tintements, des claquements, grondements, détonations... tous sons qui sont familiers aux obeïstes.

Voici un autre témoignage qui rapporte également le même genre de sensations :

« (...) J’ai vu l’infirmière entrer dans la pièce et former un numéro au téléphone ; médecins, infirmières et assistants sont arrivés. Pendant que tout se brouillait, j’ai entendu un son que je ne peux pas décrire ; c’était comme un roulement de tambour très rapide, un son envahissant comme un torrent s’engouffrant dans une gorge. Et je me suis senti monter, j’étais à un mètre environ au-dessus de mon corps, de sorte que je pouvais le voir : j’étais là, et les gens s’efforçaient de me ranimer. Je n’avais pas peur. Je ne souffrais pas ; paix totale. » (Moody, 1978 : 52)

Une femme raconte également :

« Il s’est produit une espèce de vibration, une vibration tout autour de moi, entourant mon corps, comme si mon corps tout entier vibrait. D’où provenait cette vibration, je n’en sais rien ; mais pendant que tout se mettait à vibrer, j’ai été comme séparée en deux : je pouvais voir mon corps. » (Moody, 1978 : 52-53)

Et cet effet se retrouve également dans les phénomènes « d’enlèvements par des extraterrestres » :

« Au commencement, Mack dit : "La conscience est troublée par une lumière vive, des bourdonnements, d'étranges vibrations corporelles, ou une paralysie... ou l'apparition d'un ou plusieurs humanoïdes ou même d'êtres étranges à l'apparence humaine dans leur environnement." Mack insiste sur la sensation de vibrations à haute fréquence dont parlent beaucoup de "kidnappés", qui peut leur donner l'impression qu'ils se disloquent au niveau moléculaire. » (Strassman, 2005 : 259)

Le transport

Une fois paralysé, le ravi est transporté dans un endroit pas toujours facile à localiser : ce peut être une grotte, un OVNI, un lieu indéfini... Le « ravi » peut avoir l’impression de laisser son corps physique derrière lui. Mais la majorité des récits fait abstraction de ce détail. Souvent le « ravi » dit être transporté sur / par un rayon lumineux ou porté par de petites créatures et se sent flotter en traversant des cloisons normalement solides vers le lieu où va se dérouler la suite du scénario. Généralement le « ravi » est terrorisé, car il ne peut rien faire, et il est à la merci de ces entités qui ne sont pas du tout rassurantes. On les décrit souvent comme des exécutants, même parfois comme des androïdes, le « chef » étant dans le vaisseau et se présentant toujours sous une autre forme : plus grand, intelligent, bienveillant, dominateur et plus humanoïde que les autres. Le retour est souvent instantané. Ou plutôt, le « ravi » se réveille dans son lit.

John Mack, psychiatre, spécialiste de l’étude et du soutien aux « ravis » dresse un excellent profil concernant le transport – et j’aimerais insister là-dessus, car il y a de fortes similitudes avec le phénomène de sortie du corps au début de la transe ecsomatique : tout commence en général dans le foyer de la victime, mais ce peut aussi être à l’extérieur ; un vrombissement ou un bourdonnement sourd se manifeste ; une étrange appréhension de quelque chose ; puis le sentiment d’une présence inhabituelle ou carrément la perception de petits êtres autour de soi ; la découverte d’un engin non loin de là. Après, la victime est emmenée par les airs vers l’engin, elle flotte et traverse les murs ; il y a un rayon de lumière qui les porte ; la victime arrive dans le véhicule et est attendu par un Alien ; on l’emmène ensuite dans un endroit inquiétant et alors la victime est terrorisée. (Mack, 1994 : 41-42)

« Quand on le questionne ensuite soigneusement, il apparaît que le kidnappé ne s’était même pas endormi, ou qu’il venait de se réveiller et qu’il avait bel et bien réintégré sa conscience éveillée. Au début du processus d’enlèvement, le sujet éprouve une espèce de trouble, de chavirement de la conscience, mais cet état est si proche de la ‘‘réalité normale’’ qu’il n’y prête pas attention. (...) (Mack, 1994 : 41-42)

Une des différences fondamentales avec la transe ecsomatique est ce climat de terreur où baigne le « ravi ». En effet, dans les sorties hors du corps volontaires, le sujet ne ressent généralement pas cette peur viscérale. Il y a cependant des exceptions lorsque l’obeïste se « déplace » en un milieu ressenti comme « hostile » et malsain.

Jeanne Guesné (1994) rapporte qu’elle a ressenti cette peur toute sa vie et Catherine Lemaire (1993) fait état de choses similaires{25}. En règle générale cette peur existe, mais uniquement dans la phase d’apprentissage lorsque le sujet a peur de « sortir », autrement dit cette peur-là s’apparente à un réflexe de survie : la peur de la mort. Chez les « ravis », il en est tout à fait autrement : ils sont kidnappés par des créatures étrangères, non humaines, pour subir des choses désagréables en général. La peur se rencontre aussi lors des transes ecsomatiques non volontaires, lorsqu’elles se manifestent de manière spontanée. Ainsi, une personne de mes connaissances avait régulièrement peur de s’endormir le soir car elle savait très bien qu’elle allait se retrouver au plafond après s’être sentie paralysée et avoir subi une séance de bourdonnements particulièrement désagréables. Chez elle, cet épisode de sortie hors du corps était accompagné de phénomènes de poltergeist : bruits frappés dans les murs, apparitions de flaques humides sur le sol, mouvements du lit.

Ainsi, ces trois ENOCs ont des caractéristiques similaires mais des contenus divergents. Si dans les NDE et les expériences dites d’enlèvements par les extraterrestres, on retrouve une trame structurée, il n’en est pas de même dans les voyages hors du corps qui sont beaucoup plus libres et riches dans leurs contenus. Par riche, je ne désigne pas la profondeur du vécu et son fort caractère de modification de la personnalité, mais riche en scénarios différents et en expériences.

En effet, dans les NDE, ce qui domine, c’est le passage par un tunnel et la visite d’un monde où le nouveau « mort » est accueilli puis renvoyé parmi les vivants. Et dans les récits d’enlèvements, la victime est kidnappée puis amenée dans un endroit où elle subit des examens médicaux et des expériences absurdes de type manipulation génétique et d’insémination artificielle.

Dans les voyages chamaniques, nous avons aussi une structure assez stéréotypée. Sortie hors du corps -> contact avec des esprits -> recherche d’une solution (guérison, quête d’information) -> retour. Le voyage peut inclure des combats avec de mauvais esprits ou des sorciers.

Dans les voyages hors du corps, n’importe quoi peut se passer : rencontres avec des défunts, des guides, des extraterrestres, visites de mondes différents, étrangers, parallèles ou multidimensionnels, d’autres planètes, expériences sexuelles, révélations sur le sens des choses et de la vie, rencontres avec son Moi profond et d’autres facettes de son être, extase mystique... Le voyageur décorporé confirmé se sent libre et beaucoup plus riche d’expériences.

Et cette caractéristique se retrouve aussi parmi les rêveurs lucides.

La différence se situe donc à ce niveau précis : dans le contenu de l’expérience.

Si certains ufologues voient dans les expériences d’enlèvements une nouvelle forme initiatique de type chamanique, Bertrand Meheust, lui, y voit plutôt un folklore qui se cristallise sous nos yeux et il y voit une chance extraordinaire pour les ethnologues de pouvoir étudier in vivo sa formation.

En conclusion, les similitudes entre les expériences OBE, NDE et « enlèvement par des extraterrestres » ont été mises en évidence. Celles-ci se retrouvent aussi bien au niveau des caractères mêmes de l’expérience qu’au niveau du profil psychologique des expérienceurs. Il me semble donc que nous avons affaire là au même type d’ENOC se déclinant en plusieurs sous-catégories.

À l’heure actuelle, nul ne peut encore expliquer les particularités des NDE et celle des expériences « d’enlèvement par des extraterrestres ». La seule chose qui les distingue de l’OBE et du voyage chamanique, c’est leur caractère non volontaire, spontané donc, ou éventuellement provoqué par un traumatisme.

Rêve lucide, OBE, voyage chamanique et leurs dérivés sont donc des ENOCs dont la caractéristique principale est, pour la personne qui en fait l’expérience, de se trouver immergée dans une réalité alternée, une apparente réalité virtuelle psychique (ou non) où les sensations de vécu sont exacerbées à un point tel que les sujets ont tendance à y percevoir une réalité tangible vécue sur un autre plan, dans une autre dimension ou un univers parallèle.

Abordons à présent la notion de Géographies de l’Invisible. Il s’agit ici d’essayer de déterminer quels types de cartographies les humains de différentes cultures ont établies pour rendre compte de la structure du Monde Invisible. L’intérêt de ces descriptions réside dans leur double nature. Comme il s’agit de territoires, les cartographies sont comme des cartes qui permettent l’orientation dans un espace. Mais ces cartes sont aussi des itinéraires psychiques qui sont de véritables moyens de s’orienter dans les états non ordinaires de conscience. En fait ces deux aspects sont indissociables. C’est la toute la particularité de ces moyens de navigation.

GEOGRAPHIES DE L’INVISIBLE

Les géographies de l’invisible

Les géographies de l’Invisible sont en quelque sorte les cartes de ce territoire inconnu. Les explorateurs du Monde Invisible ne décrivent pas tous le même territoire et c’est bien ce qui pose problème. Comme nous le verrons, chacun y va de sa propre description.

Nous pouvons partir du principe que chaque population a sa propre cartographie, et pour complexifier encore la donne, chaque explorateur moderne de nos sociétés occidentales a développé sa propre structure. Le but est louable, c’est d’avoir à sa disposition des points de repères assez fiables pour ne pas se perdre pendant un voyage hors du corps ou une transe. Mais ces cartographies ont-elles des points communs ? Pourrait-on en extraire une base commune qui servirait de point de départ à une cartographie fiable ? Rien n’est moins sûr.

Avant d’aborder les cartographies de l’invisible élaborées à la fin du XXème siècle, il est nécessaire de rappeler, à titre de comparaison, les principales visions du monde des sociétés traditionnelles à dominante chamanique ainsi que de celles de l’ésotérisme et de l’alchimie de notre aire occidentale.

La structure du monde dans les sociétés traditionnelles

Mircéa Éliade nous a beaucoup éclairé sur le Chamanisme et sa géographie sacrée dont l’axe du monde, la montagne cosmique et l’arbre du monde sont des éléments très importants. À titre de rappel, je vais les décrire de manière abrégée en guise d’introduction à la géographie de l’invisible, car en effet, ces éléments constituent en quelque sorte le chemin, la porte d’accès aux cieux ou aux enfers que visite le chamane.

Éliade (1974 : 214-215) décrit la géographie de l’invisible ou géographie sacrée comme composée d’un axe au long duquel se développe une structure dont la plus simple s’étage en trois niveaux – le Ciel, la Terre et les Enfers – et ces trois niveaux communiquent entre eux à l’aide de trous par lesquels passe le chamane lors de son voyage chamanique. Cette structure peut se voir développée en 5, 7, 9, 12, 16 ou même 33 niveaux pour le Ciel et, par réflexion, le même nombre de niveaux pour les Enfers, suivant les cultures et les cosmogonies y afférentes. Cette structure est universelle et le thème de l’axe se trouve décrit en tant que pilier du monde, pilier du ciel, arbre du monde... Cela peut être aussi une montagne, une échelle, une corde, tout objet vertical ayant pour fonction de relier (religare). Les chamanes sont les seuls à pouvoir passer d’un niveau à un autre par l’axe central et à entreprendre un voyage, à réellement communiquer{26} avec ces lieux de la géographie sacrée. Le chamane a une connaissance de ces niveaux par expérience :

« En effet, c’est toujours lui, et lui seul, qui dispose d’une connaissance expérimentale des Enfers car il y pénètre de son vivant, tout comme il escalade et descend les sept ou neuf cieux. » (Éliade, 1974 : 215)

L’échelle est une des représentations qui permet cette communication avec ces niveaux. Elle permet non seulement au chamane de monter aux cieux ou de descendre dans les enfers, mais également aux dieux ou aux démons de venir sur Terre. On retrouve ce thème de l’échelle dans de nombreuses cultures : Inde, Malaisie, Népal, Égypte, Grèce antique, Afrique, Océanie, Amérique du Nord, dans la Bible, dans la tradition islamique, dans la tradition alchimique... et dans bien d’autres contrées sous d’autres formes. C’est un thème universel. Éliade note que la communication entre le Ciel et la Terre est possible – et si elle ne l’est plus, elle l’a été aux origines – et qu’elle utilise pour ce faire un axe vertical qui est l’axis mundi.

Cependant, cette communication ne peut s’établir que lorsque le chamane est en extase (hors du corps selon la définition qu’en donne Éliade), c’est à ce moment qu’il ouvre la « porte » et qu’il peut voyager. Cette extase était aux origines permanente : tous les habitants des mondes (dieux, hommes et démons) pouvaient se déplacer librement entre les différents pans du monde. Éliade soulève la question de l’expérience concrète du voyage chamanique et il remarque la tendance qu’a le chamane de vouloir à tout prix expérimenter ce voyage en chair et en os – ce qui n’est possible qu’en esprit. Il remarque l’existence de pratiques chamaniques aberrantes qui seraient des compulsions à vouloir absolument retrouver cette extase originelle – qui n’est plus – par des moyens inappropriés tels ingestion de substances narcotiques, danse jusqu’à épuisement, possession... Il laisse la question ouverte.

Le pilier du monde relie donc au minimum trois mondes ou étages : le Ciel, la Terre et l’Enfer. Il permet au chamane – et à lui seul – de passer d’un monde à l’autre par un trou ou passage et d’y rencontrer leurs habitants (morts, esprits, dieux ou démons), d’échanger des informations, chercher et trouver des remèdes et solutions aux problèmes qu’il a à résoudre et se procurer les informations dont il a besoin. Les habitants des cieux et des enfers peuvent, eux aussi, traverser le passage et venir dans le monde des hommes.

Le pilier du monde se retrouve généralement symbolisé par le pilier central de l’habitation (tente, par exemple) ou par un trou au sommet de l’habitat qui laisse s’échapper la fumée du foyer (la fumée étant aussi symbole de l’esprit ou du vecteur messager vers les esprits ou les dieux).

Aux origines, la communication et le voyage vers les autres niveaux était possible à tout homme. Il y eu ensuite une rupture mythique qui interdit aux hommes d’emprunter ce passage et ce privilège fut ensuite accordé aux seuls chamanes.

La montagne cosmique procède du même symbolisme que celui de l’axe du monde. Le sommet de la montagne représentant l’axe de passage vers les mondes supérieurs, les cieux. En général, la montagne cosmique – comme le pilier du monde, d’ailleurs – est centrale, elle est au centre du royaume, du pays, du territoire.

L’arbre du monde est dispensateur de la vie, régénérateur du cosmos, garant du Sacré. Il est une figure plus évoluée de l’axe du monde en ce sens que ses branches représentent les différents niveaux supérieurs et ses racines les niveaux inférieurs. Dans de nombreuses cultures, chaque branche ou racine – donc chaque ciel ou enfer – est régentée par un dieu ou un démon. Sur les branches de l’arbre du monde se trouvent les âmes des défunts qui sont ainsi un réservoir d’âmes et les feuilles de l’arbre représentent chacune le destin d’un être humain ; quand la feuille tombe, l’homme meurt.

Suivant les cultures, l’arbre du monde a 7 ou 9 branches en général. D’après Éliade, ce chiffre 7 a pour origine la Mésopotamie et ses 7 planètes. Le chiffre 3 est donc premier, ce n’est que plus tard que le 7 fait son apparition avec les 7 branches de l’arbre cosmique. Le chiffre 9 serait un multiple de 3 et donc plus ancien que le 7.

Éliade souligne que le chamane « semble avoir une connaissance plus directe de tous ces cieux et, partant, de tous les dieux et demi-dieux qui les habitent. » (Éliade in Nicholson, 1991 :62)

Chez les Esquimaux (Éliade, 1974 : 234), il existe trois régions pour le séjour des morts dont le ciel, un enfer sous l’écorce terrestre et un autre enfer qui se trouve profondément enfoui sous la terre. Dans le ciel et dans l’enfer profond, les morts vivent heureux et, là-bas, le climat ressemble à celui de la terre mais il y est inversé. Dans l’enfer proche de l’écorce terrestre se trouvent les morts punis pour leurs fautes ou pour leur non-respect des règles de la communauté.

Voici, à titre d’illustration, le récit d’un chamane d’Alaska dans l’enfer proche :

« En marchant [sur le chemin qu’ont suivi les trépassés], il entendait continuellement des pleurs et des lamentations ; il apprit que c’étaient les vivants qui pleuraient leurs morts. Il arriva dans un grand village, tout pareil aux villages des vivants ; là deux ombres le conduisirent dans une maison. Un feu brûlait au milieu de la maison et quelques morceaux de viande grillaient sur la braise – mais ils avaient des yeux vivants qui suivaient les mouvements du chamane. Les compagnons lui enjoignirent de ne pas toucher à la viande (le chamane ayant goûté une fois aux mets du pays des morts aurait eu des difficultés à revenir sur la terre){27}. Après être resté quelques temps dans le village, il continua son chemin, arriva dans la Voie Lactée, la parcourut longuement et descendit finalement sur sa tombe. Dès qu’il eut réintégré la tombe, son corps revint à la vie et, quittant le cimetière, le chamane entra au village et raconta ses aventures. » (Éliade, 1974 : 234-235)

Chez les Cheyennes, cette division du monde en 3 existe aussi. La Terre physique, celle que l’on peut fouler avec ses pieds, c’est le monde du milieu, votostoom, qui relie le monde d’en haut et le monde d’en bas. Le monde du milieu est subdivisé en 3, la surface de la Terre, sous la Terre jusqu’à la limite inférieure de croissance des racines et une partie du ciel.

Le monde d’en bas comporte de nombreux endroits comme par exemple des grottes sacrées. Maheonxsz est de celles-ci et reçoit les individus en quête de savoir. Cette grotte sacrée est habitée par des esprits puissants, les maiyun, qui enseignent et initient les humains. Les esprits des animaux habitent aussi des grottes nommées heszevoxsz, ce sont les réservoirs de vie animale desquels peuvent être envoyés ou retenus les esprits des animaux qui s’incarneront sur Terre. Pour les Cheyennes, la disparition de certaines espèces d’animaux signifient que les esprits-animaux de ces espèces sont bloqués dans la grotte sacrée. Mais ceci est temporaire car les Cheyennes actuels pensent que les maiyun attendent que la civilisation industrielle et une grande partie de la population humaine aient disparu pour de nouveau permettre aux animaux de repeupler la Terre. Ce qui explique l’extinction de certaines races animales.

Sous la limite inférieure que représente la pousse des racines, se trouve le monde d’en bas, atonoom.

La surface est subdivisée en trois zones : noavoom, là où poussent les herbes courtes, les petites plantes et vivent les petits animaux ; notostovoom, le domaine des grandes plantes, des humains et des grand animaux et matavoom, l’espace des arbres et des forêts.

Le monde d’en haut est composé de trois aires : setovoom, le domaine du vent et de l’air ; taxtavoom qui, grâce au don de la respiration, permet la vie physique et setovoom, le ciel proche qui se termine là où commence otatavoom, le grand ciel bleu qui est endroit très sacré. Les cimes des montagnes qui touchent le grand ciel bleu sont particulièrement sacrées car ici se rejoignent le monde d’en bas et le monde d’en haut communiquant directement. Le bleu du ciel représente l’Être Suprême.

L’univers Tsistsistas (Cheyenne) : Hestanov, le monde visible, créé comprend Matasoomhestanov, le monde invisible des esprits. Atonoom est le monde d’en bas qui commence sous les racines des plantes et comprend toutes les parties du paysage sans végétation ainsi que les hautes montagnes. Les cimes des montagnes sont des endroits particulièrement sacrés, car c’est là que le monde d’en bas entre directement en contact avec le monde d’en haut, le Ciel. (Schlesier, 1985 : 21)

Ainsi, comme nous venons de le voir, la géographie sacrée de l’univers chamanique est à la base fondée sur 3 niveaux principaux : le Ciel, la Terre et les Enfers. Abordons à présent un peuple, les Tibétains, qui a fortement détaillé sa géographie de l’invisible.

Tibet — Le livre des morts tibétain

La géographie sacrée décrite dans le Livre des morts tibétains se subdivise en de nombreux plans comportant toute une série de ciels ou paradis et d’enfers. Au centre se trouve le mont Meru autour duquel se placent 7 cercles d’océans puis 7 cercles de montagnes, en configuration alternée telles les couches d’un oignon. Cette configuration de 15 couches représente le support de tous les mondes. (Ewans-Wentz, 1972b : 53-56)

C’est sur cette géographie sacrée que se base le bardo qui est l’état intermédiaire{28} entre la mort et la renaissance. Et Sogyal Rimpoché nous informe du lien qui relie les états de conscience et les régions du bardo, c’est-à-dire de la géographie de l’invisible des Tibétains. (Rinpoché, 1993 : 154)

Les mandalas, qui sont des dessins figuratifs, des cartes-guides des niveaux de conscience, symbolisent la géographie sacrée, la structure de l’univers en tout ou partie, suivant la complexité désirée. Ainsi :

« Les mandalas moins compliqués sont soit des simplifications de ce plan [de l’univers], soit des sections détachées du grand mandala des déités paisibles et terribles, qui est une représentation symbolique de tout l’univers ainsi que du corps humain. Qu’il puisse être les deux à la fois s’explique par la doctrine du Vajrayãna que microcosme et macrocosme sont de construction identique. » (Blofeld, 1976 : 117)

Le bouddhisme tibétain pointe sur la correspondance totale entre le microcosme (la psyché humaine) et le macrocosme (l’univers) et met clairement en relief les rapports existants entre les états de conscience et la géographie du bardo. Les mandalas sont donc des cartes qui permettent à l’utilisateur d’induire les états de conscience désirés pour « visiter » les différents « étages » de l’univers invisible. Les descriptions des entités, déités et esprits habitants ces lieux sont décrits avec de multiples détails très précis. Il est clair que les Tibétains ont développé un outil de connaissance du psychisme humain non seulement très élaboré mais aussi utilisable d’un point de vue pratique. D’autant plus que, malgré l’imagerie extrêmement riche et détaillée qu’ils en donnent, son interprétation s’applique de manière universelle. Ainsi, le Bardo Thödol, Le livre des morts tibétain,

« semble être basé sur des données vérifiables d’expériences humaines physiologiques et psychologiques et il considère le problème d’après la mort comme un simple problème psychophysique (...). Il affirme d’une manière répétée que ce qui est perçu dans le plan du Bardo est dû entièrement au propre contenu mental de celui qui le perçoit. Qu’il n’est pas de visions, de dieux ou de démons, de cieux ou d’enfers autres que celles qui naissent des hallucinations karmiques de formes-pensées constituant la personnalité. (...) De jour en jour, les visions du Bardo changent, en concordance avec l’éruption des formes-pensées de celui qui les perçoit. »

« Il n’y a pas lieu de croire que tous les morts expérimentent les mêmes phénomènes dans l’État intermédiaire, pas plus qu’ils ne le font dans leurs vies ou dans leurs rêves. Le Bardo Thödol est simplement un exemple et une suggestion de toutes les expériences de l’après-mort. Il décrit seulement en détail ce que peuvent être les visions bardiques du contenu de la conscience d’un adepte ordinaire de l’École des bonnets rouges de Padma Sambhava. (...) En conséquence, pour un Bouddhiste de toute école, comme pour un Hindou, un Musulman ou un Chrétien, les expériences du Bardo seront différentes. Les formes-pensées du Bouddhiste ou de l’Hindou comme dans un rêve, donneront naissance aux visions correspondantes des déités du panthéon bouddhiste ou hindou. Un Musulman verra le paradis de Mahomet, un Chrétien aura la vision du Ciel chrétien, un Indien d’Amérique celle de la Terre de Chasse heureuse. De la même façon, le matérialiste aura des visions d’après la mort aussi négatives, aussi vides, aussi dénuées de déités que celle qu’il rêvait dans son corps humain. Rationnellement, il est considéré que les expériences d’après la mort sont (...) entièrement dépendantes du contenu mental de chaque personne. Ou, en d’autres termes, (...) l’état d’après la mort est très semblable à un état de rêve, et ces rêves sont enfantés par la mentalité du rêveur. Cette psychologie explique scientifiquement pourquoi, par exemple, des dévots chrétiens ont eu (...) soit pendant des transes, soit dans un état de rêve, soit après la mort, des visions de Dieu le Père assis sur un trône dans la Nouvelle Jérusalem, de son Fils à son côté, et de tout le décor biblique et les attributs du Ciel, de la Vierge, des Saints, des Archanges ou du Purgatoire et de l’Enfer. » (Evans-Wentz, 1972b : 30-31)

Ce commentaire est important, car il montre à quel point les perceptions en ENOC sont indissolublement liées à nos croyances et à nos représentations. Ainsi, il n’est pas étonnant de découvrir une telle diversité de géographies de l’invisible dans les différentes cultures. De même, cette doctrine du bouddhisme tibétain nous fournit un modèle explicitant la nature des perceptions des différents états non ordinaires de conscience. Et ceci est tout à fait valable pour le rêve lucide et l’OBE, ENOCs que les tibétains utilisent d’ailleurs comme technique de libération sous la dénomination de Yoga du Rêve.

Ces notions sont donc fondamentales.

Voyons à présent, les données concernant les traditions ésotériques et alchimiques occidentales.

La tradition ésotérique occidentale

La géographie de l’invisible occidentale plonge ses racines dans l’Antiquité avec la hiérarchisation en 7 niveaux provenant de Sumer et se basant sur les 7 planètes{29}. Celle-ci a été adoptée par l’alchimie et tout l’ésotérisme occidental.

Je commencerai par la description d’une géographie de l’invisible d’origine alchimique et rapportée par Archarion, un alchimiste contemporain.

Voici ce qu’il nous décrit (Archarion, 1983 : 59 et suiv.) :

Les plans divins sont subdivisés en 7 niveaux :

1 — la terre et ses habitants au stade de l’innocence

2 — la région astrale supérieure, plan des instincts et des esprits de la nature

3 — le Paradis, début du stade de la sainteté, dans lequel tous les désirs personnels disparaissent

4 — le plan angélique, la sphère de la sainteté

5 — le Ciel, plan de la lumière / là où les êtres quasi divins ont atteint la maîtrise de soi

6 — le plan de la liberté, de l’état christique

7 — le plan de l’accomplissement, de la perfection

Les plans humains comportent 7 niveaux également :

1 — la terre et ses habitants

2 — le monde de l’ombre du plan astral inférieur, là où vivent les ombres et les larves des humains morts. Ici le corps astral prend le plus souvent l’apparence de l’animal qui correspond au caractère du décédé.

3 — le monde inférieur qui héberge les esprits de ceux qui sont rattachés à la terre

4 — le plan des démons, le règne de l’égoïsme à l’état pur

5 — l’enfer, là où se retrouvent ceux qui sont esclaves de la nostalgie du passé

6 — l’âme perd son lien avec le divin

7 — destruction, mort spirituelle

Chacun de ces plans est subdivisé en sept autres plans, ce qui porte leur nombre à 49.

Cette structure est composée de 7 plans supérieurs ou divins et de 7 plans inférieurs – une structure classique qui se trouve très répandue dans l’ésotérisme occidental.

Un autre alchimiste contemporain, Titus Burckhardt, nous décrit l’agencement et la structure de ces différents niveaux ou sphères :

« La disposition des sphères célestes reflète l’ordre ontologique du monde, selon lequel chaque degré d’existence procède d’un degré qui lui est supérieur, de sorte que le plus élevé contient le degré inférieur, exactement comme une cause “contient” son effet. Ainsi, plus large est la sphère céleste dans laquelle se meut un astre, plus le degré d’existence ou le niveau de conscience qui lui correspond est pur, libéré de limitations et proche de son origine divine. » (Burckhardt, 1979 : 47)

Dans cette description d’un alchimiste il ressort également clairement le lien qui relie le macrocosme et le microcosme, entre la sphère psychique et spirituelle et la structure de l’univers. Ainsi, intérieur et extérieur sont similaires.

Il existe « un manuscrit hermétique anonyme du douzième siècle, écrit en latin et probablement d’origine catalane{30}, dans lequel la signification spirituelle des sphères célestes, l’une entourant l’autre, est représentée... » de cette manière :

« L’ascension à travers les sphères est décrite comme une ascension à travers une hiérarchie de degrés spirituels (ou intellectuels) par lesquels l’âme, qui les réalise successivement, parvient progressivement d’une connaissance discursive limitée aux formes, jusqu’à une vision indifférenciée et immédiate dans laquelle le sujet et l’objet, le connaissant et le connu ne font qu’un. Cette description est illustrée par des dessins représentant des sphères célestes comme des cercles concentriques, à travers lesquels montent des hommes, comme sur une échelle de Jacob, jusqu’à la sphère la plus élevée, l’Empyrée au-dessus duquel le Christ se tient sur un trône. Les cercles célestes sont complétés vers le bas – c’est-à-dire en direction de la terre – par les éléments. En dessous de la sphère lunaire se trouve le cercle du feu dans lequel est celui de l’air, qui à son tour renferme le cercle de l’eau entourant immédiatement la terre. »

L’auteur ajoute en commentaire :

« Remarquons que ce manuscrit anonyme, dont le caractère hermétique est évident, reconnaît expressément la validité des trois religions monothéistes, Judaïsme, Christianisme et Islam. Cela montre clairement que la science hermétique, grâce à son symbolisme purement cosmologique, peut être combinée avec toutes les religions authentiques sans entrer en conflit avec leurs dogmes respectifs. » (Burckhardt, 1979 : 47)

Continuons notre visite alchimique avec les références et informations des Philosophes de la Nature, un groupe de recherche et d’expérimentation en alchimie, maintenant dissout, mais qui a, en son temps (1984 à 1992), apporté beaucoup à la bonne compréhension des procédés spagyriques et alchimiques en diffusant des cours sous forme de fascicules traduisant en « clair » les obscures manipulations alchimiques secrètes et en décrivant le matériel nécessaire en laboratoire.

Alchimie et Qabal — l’Arbre des Séphiroth

L’Occident a également adopté le système qabalistique d’origine juive, qui comporte une base de 10 plans ou niveaux, et l’a combiné avec le système de base 7 : les 7 planètes traditionnelles de l’astrologie et leur symbolisme et les 10 Séphiroth.

Le texte qui suit illustre et explicite la structure de l’Arbre des Séphiroth. Il me semble important de citer ici de longs extraits des enseignements donnés par le groupe des Philosophes de la Nature dans la mesure où ils sont clairs, extrêmement riches en informations et qu’ils décrivent de manière détaillée des opérations habituellement occultées et placées sous le sceau du secret. De plus, nous avons ici encore un exposé qui explicite le lien entre les différents états de conscience et la géographie de l’invisible figurée ici par l’Arbre des Séphiroth. C’est donc un document majeur pour ma démonstration de la corrélation étroite entre les ENOCs et la géographie de l’invisible.

« L’initiation personnelle alchimique est un voyage de plusieurs étapes, chacune d’elles comportant plusieurs paliers. Ce n’est pas une initiation symbolique comme la plupart de celles données par des organisations diverses. L’initiation alchimique modifie le niveau de conscience et ouvre le domaine de la connaissance de la Nature. Ce domaine n’est pas celui de la connaissance volatile et provisoire de la science, mais celui de la connaissance fixe des divers mondes. Aussi, pour ce voyage, est-il nécessaire d’avoir une carte.

Il en existe plusieurs, mais en Occident, la meilleure à notre disposition est certainement la Qabal. Cette carte de la tradition occidentale a de plus été utilisée par les Philosophes Alchimistes du passé, qui connaissaient la philosophie de la Nature. (...){31}

La structure de l’arbre :

Assiah est le monde physique dans lequel la conscience de l’homme prend connaissance des choses à travers ses sens physiques. C’est le seul qui soit accessible à toute personne non initiée. C’est le monde le plus dense. Le monde physique est assimilé à l’élément terre.

Le monde situé immédiatement au-dessus du monde physique est celui de Yetzirah qui signifie création. Il est aussi connu sous le nom de monde astral. L’homme peut prendre conscience de ce monde si son corps astral est libéré de son corps physique.

Dans cette partie, nous avons trois Séphiroth, Netzach ou Vénus, Hod ou Mercure, Yesod ou Lune. Dans ce monde, la conscience peut travailler sur trois temps différents et de même dans trois densités d’espace distinctes. De là viennent les difficultés d’interprétations physiques des expériences réalisées dans ce monde.

Le monde nommé Briah est celui des idées créatrices. L’élément Air lui est affecté. Sur la planche, le pointillé qui le sépare du monde supérieur montre qu’il est le reflet passif du monde supérieur actif.

Il y a trois Séphiroth, Tiphereth ou Soleil, Geburah ou Mars, Chesed ou Jupiter. Nous avons encore ici pour la conscience trois niveaux de densité d’espace. L’entrée se fait par le Soleil, troisième jour, et l’initiation alchimique par la Pierre au rouge possédant les sept influx planétaires. Les défunts suffisamment spiritualisés entrent dans ce monde par le processus de la seconde mort.

Au-dessus de ce monde, il n’y a plus pour la conscience ni temps ni espace mais l’union des deux dans l’Éternité.

Le monde supérieur est Atziluth composé des trois Séphiroth Kether, Chokmah, Binah. C’est un monde d’énergie pure : la forme, les couleurs, tout disparaît. Dans sa phase la moins subtile, Binah apparaît comme étant la potentialité de la forme et du temps. L’élément de ce monde est le Feu purificateur, à la fois feu et amour.

L'Arbre des Séphiroth

D’après les Philosophes de la Nature, l’Arbre des Séphiroth (ou Arbre de Vie) est un outil de travail puissant, un outil de méditation et de découverte qui parle à l’Inconscient par résonance symbolique. Cet arbre est une carte de l’univers mais aussi du psychisme humain comportant dix Séphiroth et vingt-deux sentiers les reliant.

L’Arbre des Séphiroth est généralement figuré en deux dimensions mais il se déploie en une représentation multidimensionnelle en tout lieu et en tout temps, car chaque Séphirah renferme la structure des dix Séphiroth et ainsi de suite. C’est une structure fractale qui se répète dans l’infiniment grand et dans l’infiniment petit en multipliant les points d’énergie. (Roob, 1997 : 314-315 – Kabbala Denudata, Sulzbach, 1684)

L'Arbre des Séphiroth : structure fractale

Ces dix Séphiroth correspondraient donc à dix niveaux de conscience ou à dix états d’être chez l’homme. Le niveau 10 (Malkuth) correspond à notre état terrestre avec son niveau de conscience spécifique. Ce niveau est séparé par le Voile de la Naissance et de la Mort des trois niveaux suivants 9 (Yesod ), 8 (Hod) et 7 (Netzach) ; eux-mêmes séparés par le Voile de la Seconde Mort des trois niveaux suivants 6 (Tiphereth), 5 (Geburah) et 4 (Chesed) ; ceux-ci séparés par le Voile de l’Éternité ou Voile des Abysses des trois derniers niveaux : 3 (Binah), 2 (Chokmah) et 1 (Kether).

L’homme au niveau 10 possède un corps physique ; un corps subtil pour chacun des niveaux 9 à 4. Les trois derniers niveaux n’ont pas de corps.

Pour les Philosophes de la Nature, on peut atteindre ces niveaux de conscience de deux manières : soit par la voie alchimique, soit par la voie magique de la Qabal. Dans la première option, comme dit plus haut, l’opérateur élabore les sept élixirs planétaires, chacun correspondant au niveau de conscience visé. Ces élixirs se comportent comme des clés qui ouvrent des « serrures » en modifiant la composition sanguine et, par conséquent, la chimie du cerveau. Ces modifications chimiques au niveau cérébral ouvrent à de nouvelles perceptions du monde, donnent accès à d’autres réalités dans lesquelles l’opérateur pourra puiser savoir, connaissance, intuition, moyen d’action sur lui, les autres, le monde matériel. La deuxième méthode, magique celle-là, consiste à pratiquer des rituels basés sur la Qabal. Au niveau symbolique, le résultat est identique à la prise des élixirs, on observe la modification des états de conscience afin d’entrer en contact avec ces niveaux de réalité différents.

Plus concrètement, Alex ( 1999), mage et alchimiste contemporain et aussi détenteur d’un DEA en Histoire des Religions, nous informe{32} :

« C’est très simple. Chaque rituel est spécifique à un certain plan d’existence. Et chaque plan d’existence est habité par des entités. Je prends les Sylphes par exemple. Si je veux entrer en contact avec elles, je vais faire mon rituel et une de ces créatures va se manifester. Mais pour être sûr que je ne suis pas berné par une autre entité qui prendrait l’apparence des Sylphes, je dois faire un test. Il y a toute une procédure de tests qui permet de savoir avec exactitude si je suis bien en contact avec ceux que je veux contacter. Puis, je dois les soumettre à ma volonté ; après tout, j’ai pris contact avec ce plan pour un objectif précis et je veux réussir. Après avoir accompli ma tâche, il me faut renvoyer la créature et fermer le passage vers ce plan. Pour ça, j’utilise un rituel de clôture et de bannissement. C’est nécessaire pour éviter d’être envahi ensuite par les habitants de ces plans. Car, même s’ils ne sont pas très puissants en tant que tels, ils peuvent polluer le mental humain. Il n’est jamais bon de laisser s’infiltrer des influences étrangères dans son mental. Il est donc impératif de suivre la procédure avec rigueur. Sinon, on n’est plus maître chez soi. »

Ainsi, Alex utilise un rituel très élaboré dont la cible est bien déterminée. Ce rituel agit comme une clé donnant accès à un état de conscience spécifique. Cet ENOC ouvre à une autre réalité codifiée dans la vision du monde de Alex : le plan d’existence des Sylphes. Ce rituel, avec tous ses ingrédients, ses procédures et ses incantations ressemble à une sorte de programme informatique dont l’exécution est sensée donner toujours le même résultat : ce pour quoi il a été programmé.

Cette notion de programmation ou de code est confirmée par Alex :

« Alors là, il y a deux choses. Primo, il y a un training très spartiate concernant l’exécution extérieure du rituel. Il faut que tout soit parfait. Secundo, il y a un training non moins spartiate qui passe par la méditation, qui passe par la concentration, pour que les forces qui sont exprimées à l’extérieur, soient vraiment bien réalisées par celui qui les fait.

Et c’est pour ça que, dans le training qui est proposé dans la Golden Dawn{33}, il est recommandé, avant de s’endormir, de faire des rituels. Rituels très simples, les rituels du Pentagramme qui sont très allégés, qui sont vraiment le squelette du rituel. Et justement pour permettre cet apprentissage entre l’action extérieure et l’action intérieure. Maintenant, là, c’est le témoignage du pratiquant qui va intervenir. Il est vrai que, ayant suivi ce training, l’ayant observé à la lettre, l’ayant enseigné aussi, l’ayant observé chez les autres, et surtout sur moi-même, il y a un changement radical, définitif, qui s’opère au moindre geste rituélique qui est opéré physiquement.

C’est-à-dire qu’on peut venir vraiment chargé de tous les problèmes de la journée, chargé de toutes les autres occupations et quoi que ce soit. Une fois qu’on commence un rituel, eh bien, ce rituel va opérer un changement j’allais dire mécaniquement, automatiquement, sur l’état de conscience qui nous occupe, c’est-à-dire qu’il va automatiquement nous débrancher parce qu’on l’a chargé, lui, d’une certaine intention, il va nous le rendre automatiquement. C’est comme une espèce de Golem, on lui a donné un devoir et il doit faire ce devoir. (...)

Donc, il y a une sorte de coopération qui s’opère entre l’exercice du corps, qui va faire le rituel, qui va allumer les bougies, qui va allumer l’encens, qui va faire tout le travail, qui va tracer les pentagrammes, les hexagrammes et les sceaux des anges et des archanges et des esprits. Il y a une espèce d’échange qui s’opère. Et c’est là où on sort de cette dichotomie entre le corps d’une part et l’esprit, de l’autre, dichotomie très cartésienne. On crée, grâce au rituel, un harmonieux échange entre les deux. Parce que le corps, lui, recèle plein d’énergie, plein de sagesse et grâce au rituel, il peut se libérer et communiquer. Si bien qu’on peut aborder un rituel d’une manière très froide, très cartésienne. Mais si on est entraîné, si le corps est entraîné, une fois qu’on a commencé le rituel, automatiquement, on change d’état de conscience. (...) Et ce plan de conscience, autant je suis lié à mon corps quand je suis engagé dans mon travail quotidien, autant là, je suis sorti de mon corps, je le vois, et c’est comme si j’étais autour de mon corps. Et je vois mon corps en train d’opérer. C’est assez difficile à exprimer, il faut l’expérimenter. C’est tout le problème phénoménologique à ce genre de descriptions.

C’est un conditionnement, et c’est ce qui m’a le plus surpris, moi qui suis un esprit assez cartésien et qui me méfie de tous les conditionnements. Et là, je me suis rendu compte que, effectivement, c’est un conditionnement favorable. Dans la mesure où il me permet, de sortir d’un autre conditionnement, celui de la société qui m’entoure. »

Ainsi, le rituel est un code, un programme mental qui permet d’atteindre un état de conscience déterminé. Chez le chamane, le code c’est le battement de tambour qui déclenche la transe. Le mage, donc, défriche le terrain de la conscience humaine grâce à cette carte qu’est l’Arbre des Séphiroth, cette carte qui le guide et lui permet de diriger sa quête spirituelle avec le maximum d’efficacité. L’Arbre des Séphiroth est non seulement une carte mais aussi un véritable parcours initiatique dont le but ultime est la réalisation spirituelle.

Chaque point de cette carte est donc accessible grâce à une symbolique précise et structurée dans ses moindres détails.

Les rituels sont bâtis suivant cette symbolique et comportent les éléments qui vont permettre un accès à l’état de conscience désiré. Les composants de ces rituels sont les gestes, les couleurs, les symboles, les lettres de l’alphabet hébreux en tant que symboles et phonèmes.

Dion Fortune{34} donne quelques précisions quant à l’utilisation de l’énergie rencontrée dans ces plans séphirotiques. Ainsi, par exemple, Hod stimule la compréhension intellectuelle, Yesod, le côté intérieur de notre psychisme, l’inconscient. Et en ce qui concerne la sortie hors du corps :

« Pour projeter le corps astral sur les Voies (les sentiers), il est indispensable, pour plusieurs raisons, de posséder les degrés d’initiation qui leur correspondent. Une des principales est, qu’à moins d’être en possession du grade, on ne sera pas reconnu par les gardiens de la Voie qui seront hostiles au lieu d’être amicaux, et feront tout en leur pouvoir afin de repousser l’intrus. En second lieu, si l’on réussit à écarter les gardiens du seuil, on n’a aucun moyen de contrôler sa vision, et de savoir si l’on est ou non sur la Voie, et il y a quantités d’êtres dans les Sphères inférieures qui ne sont que trop prêts à prendre avantage d’une telle ignorance présomptueuse. (...)

L’Arbre, du point de vue initiatique, est le lien entre le Microcosme, qui est l’homme, et le Macrocosme, qui est Dieu manifesté dans la Nature. Un rituel d’initiation est l’acte qui relie la Séphire microcosmique (ou chakra){35} avec la Séphire macrocosmique.

Les traditions magique et alchimique occidentales nous montrent, de manière claire, les liens existants entre la géographie de l’invisible et les états non ordinaires de conscience. Toute une procédure alchimique ou rituélique a été élaborée pour cibler des points précis de la géographie de l’invisible, donc pour piloter des états non ordinaires de conscience. Nous l’avons vu précédemment, les Tibétains ont eux aussi mis en relation états de conscience et géographie de l’invisible.

Géographies de l’Invisible contemporaines

Voyons maintenant des cartographies de l’invisible issues de la recherche occidentale récente. Ce sont des expérienceurs contemporains tels John Lilly avec l’invention du caisson d’isolation sensorielle, Robert Monroe et sa technique HemiSync pour induire l’OBE et Florence Ghibellini et le rêve lucide que je vais présenter. Ces personnes ont toutes expérimenté personnellement des ENOCs. C’est en fait l’irruption des ENOCs dans leur vie qui les a menées à approfondir la question et à développer une géographie de l’invisible qui leur est propre.

John Lilly et le caisson d’isolation sensorielle (CIS)

Le caisson d'isolation sensorielle – coupe

Il existe une structure lourde pour opérer la déprivation sensorielle : le caisson d’isolation aussi dénommé CIS. C’est un espace conçu de manière à ce qu’il n’y ait là ni bruit, ni clarté, ni odeur, ni goût. Ni même, autant que possible, toucher, et cela dans la mesure où on peut y flotter sur de l’eau maintenue à la température de 34 degrés centigrades. On y installe aussi une protection contre les vibrations et les champs électriques et magnétiques. C’est donc un lieu totalement isolé du monde extérieur, dans lequel rien ne peut pénétrer.

En 1954, John Lilly était directeur de recherches en neurophysiologie au National Institute of Mental Health dans le Maryland et il a commencé à y expérimenter l’isolation sensorielle sur lui-même en caisson. Il y a obtenu des ENOCs tels que OBE, transes, contacts avec des intelligences supérieures, des êtres de l’invisible. Voici ce qu’il écrit :

« J’ai découvert que j’avais été dans la plupart des espaces immenses décrits dans la littérature mystique de l’Orient, bien que sans leur ‘‘bagage’’ intellectuel et sans leurs programmes détaillés de protection. Satori, Samadhi ou nirvâna enveloppent d’immenses séries d’états de conscience bien au-delà de ce qui peut être décrit par des mots. » (Gérôme , 1985 : 41)

Et aussi :

« J’entrais dans des états voisins du rêve, des états de transe, des états mystiques. Dans toutes ces phases, j’étais totalement intact, centré, présent. À aucun moment, je ne perdis conscience du fait que je faisais une expérience. Toujours une partie de moi savait que je flottais dans le réservoir sombre et silencieux. » (Poliakov in Michaux, 1995 : 172)

Il décrit encore :

« Je me trouve au-delà de la galaxie, au-delà des galaxies telles que nous les connaissons. Le temps est apparemment accéléré cent milliards de fois. L’univers tout entier se contracte jusqu’à devenir un point. Une explosion formidable se produit et de ce point jaillissent d’un côté, de la matière et des énergies positives (...) et de l’autre côté, l’antimatière. » (Poliakov in Michaux, 1995 : 173)

John Lilly entend des guides lui parler. Ses expériences l’amènent à cette conviction :

« C’est une de mes croyances bien ancrée que l’expérience des états supérieurs de conscience est nécessaire pour la survivance de l’espèce humaine. Si chacun d’entre nous peut faire l’expérience au moins des niveaux les plus bas du satori, il existe un espoir que nous ne détruirons pas la planète... » (Poliakov in Michaux, 1995 : 173)

De nombreuses personnes ont utilisé le caisson d’isolation sensorielle pour « y flotter » hors du monde ordinaire, et ont témoigné y avoir vécu des sentiments, des sensations, des émotions analogues à ceux de John Lilly, c’est-à-dire des ENOCs.

John Lilly est né en 1915 à Saint Paul dans le Minnesota (USA). Il a étudié en Californie à l’Institut de Technologie et a eu son Doctorat de Médecine en 1942 à l’Université de Pennsylvanie. Il a mené différentes recherches dans les domaines de la biophysique, de la neurophysiologie, de l’électronique et de la neuro-anatomie jusqu’aux expériences sur les dauphins (communication et physiologie) et sur le caisson d’isolation sensorielle (CIS). Il a développé la théorie du bio-ordinateur et de ses programmes et métaprogrammes.

« Tous les êtres humains, tous ceux qui, dans le monde d’aujourd’hui, parviennent à l’âge adulte, sont des bio-ordinateurs programmés. Personne ne peut échapper à sa nature d’entité programmable. » (cité par Gérôme, 1985 : 113)

Ces programmes et métaprogrammes sont nos systèmes de croyances dont voici la définition qu’en donne Lilly :

« Système de croyance : chez un sujet donné un système de croyances est cette panoplie consciente / inconsciente de croyances de base, de présomptions, d’axiomes, de préventions, de préjugés, de modèles, de simulations qui déterminent, à un moment donné, les décisions, les actions, les pensées, les sentiments, les motivations et le sens du réel et du vrai.

L’homme cumule en général plusieurs de ces systèmes qui se chevauchent ou ne se chevauchent pas, suscitent ou ne suscitent pas de contradictions, se confirment ou se contredisent, commandent et se soumettent l’un à l’autre, sont organisés ou désorganisés, logiques ou illogiques, mobiles ou immuables. » (Lilly cité par Gérôme, 1985 : 143)

Les programmes sont donc des systèmes de croyance relatifs à un consensus de réalité défini par des référents personnels et sociaux liés à la culture et à la religion. Les métaprogrammes ou métacroyances sont des croyances sur les croyances :

« Le concept de « métacroyance » est défini comme une croyance relative aux croyances elles-mêmes : elle est « méta » (au-dessus, au niveau supérieur) par rapport aux croyances. Ainsi, un opérateur de métacroyance est un concept / une fonction / un agent qui opère sur des systèmes de croyances, les transforme, y introduit des changements. L’opérateur de métacroyance intervient sur un système de croyances donné depuis l’extérieur. Le rôle conceptuel primordial de l’opérateur de métacroyance est de transformer les croyances et par conséquent de changer les réalités qu’elles produisent. » (Lilly cité par Gérôme, 1985 : 145)

Et la métaprogrammation est :

« ... une opération au cours de laquelle un système central de commandes contrôle des centaines de milliers de programmes qui fonctionnent simultanément et parallèlement. » (Lilly cité par Gérôme, 1985 : 144)

Ainsi, cette métaprogrammation est capable de contrôler et aussi de modifier la conception même de la réalité du métaprogrammeur et de permettre à celui-ci de modifier son système de croyances, sa réalité en agissant directement sur les métacroyances. Il s’agit là d’un acte créateur de réalité qui est à la base des conceptions des systèmes de magie, de sorcellerie et de chamanisme.

Trois conditions sont nécessaires pour permettre de réaliser cette opération de modification des métacroyances. Tout d’abord un lieu adéquat comme le CIS – pour Lilly, le caisson représente le meilleur lieu possible pour explorer et modifier les univers intérieurs. Ceci dit, il n’est pas le seul et les mages, sorciers et chamanes de tous temps et tous lieux ont aussi déterminé leur meilleur lieu possible. En second, une discipline adaptée à l’objectif fixé c’est-à-dire la reprogrammation des croyances et métacroyances – c’est le rôle des rituels et des disciplines spirituelles. Et en dernier lieu, une série de « logiciels » de référence qui permettent de construire des modèles ou d’élaborer des simulations alternatives.

Ainsi, le bio-ordinateur est composé de programmes et de métaprogrammes.

Lilly définit la structure du bio-ordinateur de la manière suivante :

Tableau 1 : structure du bio-ordinateur

10

L’inconnu

9

métaprogrammation de l’essence (essence de l’être)

8

métaprogrammation du Soi

7

métaprogrammation de l’ego

6

métaprogrammation générale (sans tenir compte du système de contrôle)

5

programmation

4

l’action cérébrale

3

le cerveau comme structure physique

2

le corps comme structure physique

1

la réalité extérieure dans tous ses aspects (incluant le corps et le cerveau)

Pour mieux comprendre ce tableau, voici le sens des concepts suivants :

— l’ego est caractérisé ici en ce qu’il intègre les métacroyances sur notre identité, notre valeur, notre image.

— le soi est vu dans le sens jungien{36}, l’esprit non conditionné par le monde extérieur

— l’essence est, d’après Lilly, la plus haute expression de la loi universelle en tant qu’elle s’applique aux humains, aux personnes, aux corps et aux bio-ordinateurs.

Un de ses axes de recherche a été de cartographier les états de conscience. Se basant sur ses expériences personnelles dans le caisson d’isolation sensorielle, il a été en mesure, au bout de plusieurs années, de présenter une première classification, en se basant sur les données de Gurdjieff, dont voici la description (Lilly, 1976 : 155 et suiv.) :

Tableau 2 : classification des états de conscience

États de Conscience

Description

+ 3

Dharma-Megha Samadhi

(...) Satori classique. Fusion avec l’Esprit universel, unification avec Dieu (...)

+ 6

Sasmita-nir bija

Une source ponctuelle de la Conscience, de l’Énergie, de la Lumière et de l’Amour se manifeste. Point de la Conscience, voyage hors du corps, clairaudience, clairdivination, fusion avec d’autres Êtres dans le temps. (...)

+12

Sananda

Béatitude. (...) Amour et énergie cosmique. Hyperconscience lucide du corps, conscience planétaire (...)

+24

Vicara

Stade du Satori de base. (...) Le Soi s’extériorise dans des activités agréables que l’on maîtrise.

48

Vitarka

Stade neutre. État de réceptivité et de restitution de nouvelles idées, de nouvelles données (...) ; enseigner et apprendre avec grande facilité, dans un état ni positif ni négatif, neutre. (...)

-24

Stade négatif. Douleur, sentiment de culpabilité, peur. (...)

-12

Sentiment très négatif, Très grande douleur comme dans un accès de violente migraine dans lequel la conscience se rétrécit et la perception se focalise sur la douleur. (...) Isolation, paralysie.

- 6

Ressemble à +6, mais dans le négatif. (...) Peur, douleur, sentiment de culpabilité extrême, sentiment d’inutilité.

- 3

Comme dans +3, lorsque l’on est fondu avec d’autres entités mais ici elles sont toutes mauvaises, négatives et l’on est soi-même mauvais et sans utilité. La quintessence du mal, l’enfer le plus profond que l’on puisse imaginer ; cela peut être un sentiment intense qui dure éternellement alors qu’en temps terrestre il ne dure que quelques minutes. Aucune chance d’en réchapper. On y est pour toujours.

Voici comment Lilly décrit le Point 0, son point de référence :

« Dans ma première expérience de CIS avec le LSD, le premier espace (Raum) dans lequel que je me trouvais était totalement noir, totalement silencieux, un espace vide sans corps. L’obscurité s’étendait dans toutes les directions jusqu’à l’infini. Le silence s’étendait de tous côtés à l’infini et je restais centré dans l’unique point de la conscience et de la perception. Il n’y avait absolument rien dans l’Univers en dehors de mon centre, moi, dans l’obscurité et le silence. J’ai appelé cela le “point zéro absolu”. Celui-ci devint un point de référence vers lequel je pourrai retourner lorsque cela deviendrait chaotique ou trop agité dans d’autres espaces. C’était le cœur central de moi-même, mon essence dans un univers sans étoiles, sans galaxies, sans entités, sans êtres humains, sans d’autres intelligences. C’était mon lieu de sécurité. » (Lilly, 1976 : 56)

John Lilly a établi une classification personnelle des stades 3 à 48 d’après ses expériences des états non ordinaires de conscience. Il définit le stade 48 de la façon suivante :

« Stade de la conscience dans lequel le bio-ordinateur fonctionne de manière tout à fait rationnelle sans émotions positives ni négatives. Les émotions se trouvent à un état neutre dans lequel toutefois, l’énergie peut être élevée. Dans cet état de conscience, on enregistre des données, des programmes et des métaprogrammes. On enregistre de nouveaux métaprogrammes ou de nouvelles idées dans la mémoire du bio-ordinateur. On peut aussi se trouver en 48 lorsque l’on transmet de nouvelles idées à d’autres personnes. Une des manières de vérifier que l’on se trouve en 48 est d’observer son interaction avec un autre individu. Quand il n’y a pas d’émotions – ni positive ni négative – on est en 48. » (Lilly, 1976 : 167-168)

D’après Lilly, différentes instances du bio-ordinateur peuvent être à des stades différents au même moment.

Pour être sûr d’être au stade 48, il faut donc s’assurer que les différentes composantes de son bio-ordinateur sont toutes au même stade. D’après Lilly, être sûr d’être dans un stade bien défini, consiste à être dans une forme physique et psychique d’excellent niveau. Si l’on ne sait pas ce que c’est par expérience personnelle, il est difficile de se représenter cette condition et par conséquent, il est également difficile de déterminer si l’on est vraiment au stade désiré. Pour déterminer cela, Lilly suggère de suivre un entraînement physique, sous forme d’exercices de yoga, par exemple, ou une bonne course d’endurance. Les critères nécessaires pour être au stade 48 sont : unité de soi, silence intérieur, concentration.

Pour aller au stade +24 et au-delà, il convient d’effectuer des exercices physiques, bien entendu, mais aussi spirituels – qui peuvent être extraits de différentes traditions et sources, le principal étant qu’une attitude psychique adéquate soit appliquée.

Pour revenir à la structure du bio-ordinateur (voir tableau 1 ci-dessus) – qui se structure en 10 niveaux : de l’inconnu à la réalité qui nous entoure –, le niveau 10, l’inconnu, représente ce qui se trouve au-delà de ce qui est connu, de toutes les représentations et de toutes les idées. Cependant l’inconnu existe en nous, à l’extérieur de nous et entre toutes les idées et les représentations. Cette part d’inconnu en nous et en dehors de nous est énorme et sa compréhension, impossible dans les limites du consensus de réalité que notre culture nous accorde, peut être transcendée par une expansion de la conscience.

La métaprogrammation de l’essence est celle qui mène au degré de conscience positive et au Satori. D’après Lilly, ce niveau de la métaprogrammation peut être peu présent sinon inexistant chez certains individus. Autrement dit, l’expérience du Satori leur est quasi inaccessible. Il ne serait pas possible d’atteindre le niveau de la métaprogrammation de l’essence sans avoir atteint la métaprogrammation du Soi. Et c’est seulement à partir de là que des efforts peuvent être faits pour atteindre le niveau supérieur. Cette métaprogrammation doit être effectuée en pleine conscience. Au niveau 9 de la structure du bio-ordinateur, l’essence dans les niveaux +24, +12, +6, +3 se retrouve à des degrés divers : de faible à +24 à 99% à +3.

La métaprogrammation du Soi – et du niveau 48 – correspond à l’état dans lequel Lilly se trouve lorsqu’il écrit. C’est un état de transe caractérisée par une forte concentration du mental, focalisé sur les informations qui sont traitées pour être mises à plat dans l’écriture. C’est cet état où les idées et les liens entre les idées s’enchaînent de façon quasi automatique, comme dirigées par un écrivain intérieur qui écrirait au travers du corps d’un autre. C’est un état neutre, où l’on peut être l’observateur, le témoin de processus internes où les données se réorganisent, se mêlent en de nouvelles connexions originales et qui produisent de nouvelles données, de nouvelles informations. Il arrive ainsi lors de la relecture de ses écrits, que l’on se dise avec étonnement : « Est-ce moi qui ait écrit cela ? ».

La métaprogrammation de l’ego contient les niveaux négatifs -24, -12, -6, -3. C’est la structure 7, celle où notre représentation de nous-même nous suggérerait l’idée que nous sommes des êtres puissants, indépendants et que nous ne sommes reliés à aucune forme de Sacré ; le monde est mécanique, il n’y a pas de vie après la mort, la vie est due au hasard. Lilly rapporte que la croyance en l’ego sans la croyance en l’essence mène à des émotions négatives, à l’autodestruction, aux phobies... D’après son expérience du niveau -3, l’angoisse, la panique, la douleur serait si forte que la force pour en sortir ne serait plus disponible, comme si des sables mouvants entraînaient, aspiraient, vers le fond, mus par un maelström de sentiments négatifs ; alors que +3 donne de la force, de la puissance, de la confiance en soi et propulse vers des niveaux supérieurs dans une joie et une extase qui peut atteindre l’extase mystique. « La peur de la mort est en -3, la joie de la vie éternelle en +3. » (Lilly, 1976 : 175) Ces niveaux négatifs n’ont pas de localisation précise, ils sont plutôt imaginés, projetés, de manière négative dans les niveaux correspondants des espaces positifs.

Lilly décrit le niveau +24 comme étant celui de l’action pratique et +48, celui de l’apprentissage, de l’intégration et du traitement des informations. +24 est le niveau où l’action se déroule d’elle-même comme un programme informatique grâce au parfait contrôle et à la connaissance de la discipline que l’on maîtrise : un sportif de haut niveau pendant une compétition, un artisan sur son métier, un peintre en pleine création... Le niveau +48 correspond donc à la programmation, et +24 au déroulement du programme. -24 serait le niveau où l’on accompli son action dans une ambiance de contrainte, dans un état d’esprit négatif.

À +12 correspond un état de réceptivité où l’harmonie entre les choses et leur magnificence – êtres, animaux, plantes, minéraux et objets manufacturés – apparaît, un état où la sensation de sentir l’énergie cosmique traversant le corps et un bien-être total, physique et psychique, se répand ; être relié aux autres et aux objets, sentir la joie intérieure ; une sensation proche de celle ressentie sous l’emprise du LSD, une sensation de type extatique : « Pas de contradiction ; en complète harmonie avec l’Univers. Précédemment, je n’avais jamais su ce que cela représentait d’être en totale harmonie avec tout – avec le Cosmos et la Nature, avec tous les êtres humains, absolument sur la même longueur d’onde. » (Lilly, 1976 : 189)

+6 est un niveau où la conscience se regroupe autour d’un point. À +6, le langage n’est plus, ni la quantification, ni la logique, ni la réalité ordinaire. C’est à +6 que Lilly rencontre ses deux guides, deux points de conscience et d’amour, lors d’une expérience de coma suite à un empoisonnement. Voici ce qu’il rapporte à propos de +6 :

« ... lorsqu’on est devenu un point, on peut se mouvoir dans le corps, on peut aller dans la tête ou le corps d’autres personnes ou se promener sur la planète, dans d’autres lieux de la galaxie, dans le Cosmos. Tant que l’on est une identité unique, que l’on se rassemble en un seul point, on reste au niveau +6 quel que soit la distance ou la profondeur dans laquelle on se meut. Lorsque l’on est un point identifiable qui fonctionne sur lui-même, l’on reste au niveau +6, même si l’on est programmé par d’autres. J’ai ressenti cela comme étant un moyen très commode pour différencier +12 de +6 et +6 de +3. À +12, le corps est encore présent, pas en +6. À +6, on est encore plus ou moins soi-même ; à +3, on perd ce Soi et l’on devient essence (...).

Les anciens textes psychologiques ont donné des indications pour atteindre le niveau +6 en conseillant de créer un corps astral avec un cordon de liaison{37}, de manière à rester en contact avec le corps physique. Ceci est un lest dont on peut se passer. Cela consiste à utiliser une partie de la machinerie à calculer pour la gaspiller en une opération de sécurité narcissique. Le moyen le plus efficace de voyager dans ce plan est le point sans la construction artificielle de ce corps inutile.

La même remarque vaut pour les êtres que l’on rencontre en +6. Il n’y a aucune utilité pour les revêtir d’un corps d’ange ou d’autres types de projections humaines. Cela pourrait consommer une partie de la faculté de calcul nécessaire pour les tâches à remplir en +6. » (Lilly, 1976 : 201)

Plus loin, Lilly décrit encore une autre caractéristique de ce niveau +6, après avoir rapporté la difficulté à décrire avec les mots le vécu de ce qui se passe « là-bas ». Il a développé une technique lui permettant de se rendre facilement en +6 qui consiste à se dire : « Je ne suis pas le bio-ordinateur ; je ne suis pas le programmeur ; je ne suis pas le programme ; je ne suis pas la programmation ; je ne suis pas ce qui est programmé. » Ceci est la phrase-code qui lui permet de se rendre en +6 rapidement. Pour revenir à la caractéristique que j’évoquais plus haut, il s’agit de la faculté d’être en même temps dans son corps et en dehors de son corps. C’est une caractéristique que l’on retrouve souvent dans le Chamanisme, lorsque le chamane est en transe et qu’il danse, bat le tambour et raconte son périple dans le monde des esprits tout en étant en même temps dans le monde invisible au commun des mortels en train d’effectuer la tâche rituelle. Ainsi Lilly est-il capable d’effectuer ce dédoublement : une partie de lui-même en +6 et une autre partie de lui-même en +24 et +12. Lors d’un séminaire au Chili en 1970, Lilly, faisant un exercice, se retrouve brusquement en +6 tout en restant dans son corps par ailleurs :

« ... Pendant que je faisais tout cela, je suis monté brusquement. Je me suis retrouvé au-dessus de mon corps. J’observais comment le métaprogrammeur du Soi maintenait le corps en mouvement et compris que je n’avais absolument rien à faire, que tout cela était un superbe magnifique programme automatique. Je pouvais rester là-haut et observer tout le programme. » (Lilly, 1976 : 205)

D’après ses observations, Lilly en déduit que l’essence de l’être, au niveau +6, est capable de se connecter à tous les métaprogrammes des autres niveaux, même à ceux des autres niveaux de réalités et cela, simultanément. Ainsi l’essence de l’être peut-elle programmer les métaprogrammes et ensuite les laisser fonctionner seuls en toute confiance pour s’en aller explorer d’autres dimensions de l’univers. La définition que donne Lilly de l’essence de l’être est la suivante : c’est un tout composé de conscience, de chaleur (humaine), d’amour et de mémoire.

L’étape suivante est le passage en +3 que Lilly qualifie d’identique au Samadhi-Satori. La différence essentielle entre +6 et +3 consiste en ce que en +3, la fusion des essences de l’être se concrétise : on se fond avec toutes les autres essences de l’Univers en une communion-fusion.

Lors du retour en des niveaux inférieurs – pour retrouver son corps physique –, l’essence de l’être se trouve face à des millions de possibilités, de choix d’expériences dans des univers multiples et multidimensionnels. Lilly décrit comment, au retour dans son corps, il conçoit ce corps comme un véhicule qui pourrait être utilisé par n’importe quelle essence du niveau +3, comme si le véhicule était disponible avec le mode d’emploi dans la boîte à gant et le moteur qui tourne. Car toutes les essences sont identiques, anonymes et pareillement capables et toutes en relation les unes avec les autres.

Lilly considère que ces espaces qu’il visite sont de double nature, ils sont à la fois intérieur et extérieur. Il déduit aussi la possibilité que nous ne soyons pas forcément lié à notre cerveau, à notre corps physique et que nous pouvons ainsi le quitter, voyager dans d’autres réalités.

« Mon programme est que je suis un agent indépendant dans cette sphère particulière et que je ne suis pas relié à un cerveau précis bien que si je parle à quelqu’un j’utilise ce système de croyance. (...) La question est d’avoir l’esprit libre de manière à pouvoir vivre différents scénarios et tester différentes idées. C’est ainsi que j’utilise le caisson. Le test de scénarios temporaires – un système de croyance temporaire (...). » (Lilly & Gold, 1995 : 47)

La terminologie de Lilly est dérivée de l’informatique ; il considère en effet le système corps / esprit humain comme un ensemble de programmes et de métaprogrammes qui lui permettent de fonctionner. La plupart de ceux-ci sont inconscients et sont vitaux pour notre survie et s’étagent du niveau de la cellule, des différents organes jusqu’aux nombreux éléments de notre comportement et de ce qui fait notre identité. La pratique du CIS lui a permis de mettre en évidence, pour lui-même d’abord et plus généralement pour les autres ensuite, ces programmes et métaprogrammes et lui a aussi montré qu’il était possible d’influer sur ces programmes, de les modifier, d’en supprimer, d’en rajouter... Il lui a ainsi été possible de comprendre et de mettre en pratique une reprogrammation qui lui a permis de transcender ses problèmes psychologiques et relationnels et, finalement, de se considérer comme n’étant plus identifié à son corps, mais simplement le conducteur d’un véhicule. Certains y verront une forme de psychose, de schizophrénie. Pourtant Lilly ne souffre pas, il est en harmonie avec lui-même, a résolu ses conflits intérieurs, dépassé ses phobies et s’est finalement tourné vers les autres. Durant toutes ces années de recherches, Lilly a toujours mené son activité avec l’attitude du scientifique, il a longuement expérimenté et vérifié ses hypothèses. Il reste certainement un des pionniers de la recherche dans le domaine des états non ordinaire de conscience et son modèle du bio-ordinateur{38} a le mérite d’être suffisamment clair et explicite pour être facilement compris et assimilé.

En guise de conclusion de cette partie dévolue au CIS, j’aimerais porter l’attention sur un développement de E.J. Gold lors d’un séminaire destiné à de futurs utilisateurs du CIS. Pour Gold, le CIS est une porte dimensionnelle :

« Si vous pensez au caisson en tant qu’espace, que vous entrez dans cet espace du caisson et que vous explorez cet espace, vous êtes dans le caisson et c’est un cul de sac. C’est comme de passer une porte, d’ouvrir une porte et de rester sur le seuil, vous allez rester coincé dans l’espace du caisson. (...) Le caisson est essentiellement un passage. N’y restez pas. (...) Vous pouvez considérer le caisson comme un point d’entrée et de sortie dans et hors de l’univers matériel. Vous pouvez le considérer comme un pont d’entrée et de sortie dans votre moi profond, vos états de conscience intérieurs. » (Lilly & Gold, 1995 : 98-100)

Le travail de John Lilly nous donne un outil — le CIS — et une méthode pour développer les états non ordinaires de conscience et s’en servir. Lilly a le mérite d’être méthodique, précis et n’hésite pas à nous donner des points de référence issus du yoga. Le travail de John Lilly a eu un immense succès dans toute la zone occidentale (Europe et États-Unis). En Europe, le CIS a été à la mode dans les années 1980 puis a disparu à cause de la difficulté de mise en œuvre : c’est en effet une structure lourde qui demande un emplacement fixe avec une solution saline pour le bain de sustentation du corps, des systèmes de filtres et une installation sanitaire adjacente. De plus son prix est élevé. Il n’est donc pas étonnant que le CIS ne soit plus très présent en Europe.

Des procédés de substitution existent : la technique du Ganzfeld – qui est aussi une technique de déprivation sensorielle –, peu onéreuse et tout aussi efficace à long terme. Encore faut-il avoir la patience de s’entraîner à reconnaître les programmes et métaprogrammes et à reprogrammer. Mais cela est vrai pour toutes les disciplines dans tous les domaines.

En tous cas, et en conclusion de cette section, les recherches de John Lilly montrent également que :

— les différents états de conscience peuvent être cartographiés ;

— que intérieur (psyché) et extérieur (géographie de l’invisible) se confondent.

John Lilly a travaillé relativement seul, mais d’autres chercheurs, tel Robert Monroe, se sont octroyés l’aide d’une véritable équipe de spécialistes et ce sont ces résultats que je vais exposer maintenant.

La géographie de l’invisible de Robert Monroe

J’ai déjà évoqué les travaux de Robert Monroe dans le chapitre concernant les OBE (cf. supra) et j’ai décrit sa méthode d’induction d’ENOCs : l’HemiSync.

Ses travaux, qui ont été menés pendant de nombreuses années avec l’aide de chercheurs connus et moins connus et un nombre important de sujets – visiteurs et participants à des séminaires –, ont permis de mettre à jour une somme énorme d’informations sur les ENOCs. Beaucoup de ces informations ne sont accessibles qu’aux membres-chercheurs attitrés de l’Institut Monroe et il n’est donc pas simple d’avoir une idée nette de l’ampleur des découvertes faites par l’équipe Monroe.

Cependant, les publications grand public, les informations présentes sur leur site Internet, les comptes rendus de visiteurs et chercheurs qui ont publié, sont assez riches pour se faire une idée de l’ampleur des connaissance acquises.

Dans cette partie, c’est donc la classification des ENOCs selon Monroe qui nous intéresse.

Robert Monroe a balisé de manière claire le chemin vers les profondeurs du psychisme en établissant des repères, des sortes de balises ; il a nommé ces balises focus. Chaque focus, dont la numérotation est arbitraire, représente un état de conscience déterminé et bien défini.

« Les focus, qui constituent un étalonnage numérique arbitraire des différents états de conscience (...) désignent également des zones “géographiques” de l’invisible. Il serait d’ailleurs plus exact de parler de niveaux de fréquence énergétique. » (Bourgine, 1993 : 83, note)

Ces focus, ces niveaux de fréquence énergétique, sont en fait en relation directe avec des fonctionnements spécifiques du cerveau. Comme déjà explicité, Monroe utilise la technique HemiSync (qui sont des fréquences audio simulant des fréquences interprétables par le cerveau, les ondes cérébrales) pour produire des patterns cérébraux précis qui vont influencer le fonctionnement du cerveau. Un grand nombre de ces patterns ne jouent que sur l’humeur et n’induisent aucun ENOC. Mais d’autres de ces patterns induisent des ENOCs dont le plus important pour Monroe (en fait celui pour lequel toute sa recherche a été engagée) est la sortie hors du corps.

Cela ne veut pas dire qu’il suffise de se passer un enregistrement audio de 30 minutes de sons HemiSync pour avoir une OBE réussie. Cela serait trop simple et personne n’avance cela. Il s’agit en fait d’un apprentissage accéléré à l’aide d’une « béquille » sonore. Avec cette « béquille », le cerveau peut beaucoup plus facilement atteindre le pattern responsable de l’ENOC OBE. Mais au lieu d’y passer « la moitié de sa vie », on peut y arriver beaucoup plus vite, en tous cas, pour ceux qui n’ont pas d’OBE spontanée.

Que sont donc ces focus, à quoi correspondent-ils ? En voici la description (Monroe, 1994 : 248 et suiv.) :

- Focus 3 : synchronisation des hémisphères cérébraux.

- Focus 10 : esprit éveillé, corps endormi. (Monroe, 1990 : 34-35)

- Focus 12 : état de conscience étendu, contact avec la réalité non matérielle. Après focus 10, il y a une barrière de peur qui doit être franchie. C’est la peur de l’inconnu et du changement et son dépassement demande un entraînement assez minutieux qui consiste en petites étapes de reconnaissance à partir de focus 10 pour se familiariser avec le « terrain ». En se familiarisant ainsi avec la topographie autour et au-delà de focus 10, la barrière de la peur finit par se dissoudre et on peut atteindre la prochaine balise qui est focus 12.

- Focus 15 : état de non-temps, conscience hors du temps. Focus 15 : c’est un état où l’attention se tourne encore plus activement vers les perceptions internes. Les perceptions issues de l’univers matériel habituel – c’est-à-dire issues des sens du corps physique – s’éloigne un peu plus encore qu’en focus 12. La perception du temps change : focus 15 est perçu comme un état de « non temps ».

- Focus 21 : ce stade est équivalent au sommeil profond, à l’état Delta [état de conscience dans lequel l’EEG mesure une dominante d’ondes cérébrales Delta]. Cependant, en focus 21, le sujet est parfaitement conscient et actif. Focus 21 est le carrefour de l’espace-temps où il est possible de contacter d’autres systèmes énergétiques. C’est une balise-frontière et les stades suivants concernent l’au-delà de la mort et l’on passe en quelque sorte dans un autre continuum.

- Focus 22 : dans cet état, l’humain encore vivant n’a qu’une conscience limitée. Ici l’on trouve ceux qui souffrent de délire, de dépendance chimique ou d’alcoolisme, ou de démence. Focus 22 concerne aussi les personnes anesthésiées et les comateux. Les expériences vécues à ce stade sont remémorées en tant que rêves ou hallucinations.

- Focus 23 : c’est un niveau habité par ceux qui ont récemment quitté l’existence physique mais qui n’ont pas pu le reconnaître ou l’accepter et qui sont donc incapables de se libérer de l’attirance de la vie terrestre. Toutes les périodes temporelles sont concernées. (voir page 88 de Bourgine)

- Focus 24-26 : recouvre les territoires du système de croyances occupés par des humains décorporés de toutes périodes et lieux qui ont accepté divers concepts. Cela inclut des concepts religieux ou philosophiques qui postulent certaines formes de vie post-mortem.

- Focus 27 : le lieu nommé Centre de Réception ou Parc. C’est un lieu artificiel créé par des esprits humains, un endroit pour soulager les traumatismes ou les chocs subis par le passage de la vie terrestre à la vie post-mortem. Cela ressemble à différents lieux terrestres de manière à être accepté par l’énorme variété de nouveaux arrivants.

- Focus 28 : au-delà de l’espace et du temps, mais aussi au-delà de la pensée humaine. Être à ce niveau ou au-delà limite le retour dans un corps physique humain.

« Le focus 28 est le dernier “point-état de conscience” appartenant à ce que Monroe dénomme “the bridge” [le pont], la zone de transition entre monde physique et monde non-physique. La graduation se poursuit au-delà jusqu’en focus 49 et s’étage en trois sphères de sept focus chacune, constituant le “advanced non physical”, le monde non physique avancé. » (Bourgine, 1993 : 170, note 1)

Jusqu’à focus 22, tout semble être rationnel. À partir de focus 23 apparaissent des concepts incluant une survie des morts et une visite en sortie hors du corps des lieux où « vivent » ces morts. Comment Monroe a-t-il développé une telle vision du monde ?

C’est son expérience et celles de ses sujets qui ont permis de collecter ce matériel en relation avec la survie. Une chose est certaine : pour Monroe, il ne fait aucun doute que l’invisible est peuplé d’esprits de personnes décédées et également d’esprits qui n’ont jamais été incarnés.

Voici la cartographie de Robert Monroe :

Voici comment Robert Monroe classe les différents lieux de l’invisible avec les « habitants » y afférents :

*  Lieu III : il est différent du Lieu I tout en étant similaire. Monroe suppose qu’il s’agit d’une réplique anti-matérielle. En fait il n’en sait rien et extrapole. Une autre dimension ? (Monroe, 1989 : 108)

*  Lieu II :

Explorons à présent plus en détail le Lieu II, toujours d’après les informations recueillies par Monroe. Le Lieu II est subdivisé en anneaux qui représentent chacun un « lieu de vie ». En voici la description :

— Les anneaux centraux : zones où les esprits sont concentrés sur les activités de l’incarnation humaine. Les types d’êtres rencontrés sont :

* Les rêveurs – ils sont rattachés à un corps physique et s’efforcent apparemment de continuer leurs activités diurnes. Ils suivraient également des sortes de cours dont Monroe a également bénéficié. (Monroe, 1990 : 274)

* Les emmurés – ressemblent aux rêveurs mais ils sont morts mais ne le savent pas. Ils passent leur temps à continuer leur existence précédente et restent attachés aux lieux et personnes à qui ils étaient attachés de leur vivant. Certains essaieraient de réintégrer te réanimeur leur ancien corps physique. Ce seraient donc des fantômes, des revenants. (Monroe, 1990 : 275)

* Les sauvages – ils sont morts et ne perçoivent que le monde matériel. Ils savent qu’ils sont différents mais ne savent pas qu’ils sont morts et de ce fait singent la vie matérielle tout en se sentant libéré de ses contraintes. Une autre sorte de fantômes, en quelque sorte. (Monroe, 1990 : 275)

— L’anneau suivant est peuplé de personnes désincarnées prostrées et passives sans souvenirs de leur passé, attendant quelque chose mais ne sachant pas quoi. (Monroe, 1990 : 276)

— Le grand anneau : Monroe ne sait pas de combien de sous-anneaux il est composé mais ici les habitants sont conscients qu’ils sont morts. Certains n’ont pas conscience des raisons qui les ont menées dans ces endroits. Dans grand anneau se trouve un Point 0 qui est l’expression du chevauchement de deux champs d’énergies. Au-delà du grand anneau on arrive dans la zone de Réalité Non Physique. (Monroe, 1990 : 276-277)

D’autre part, il existe une zone que les occultistes appellent bas astral et que Monroe décrit ainsi :

« On rencontre souvent, lors des voyages non physiques dans ce plan, une ‘‘couche’’ ou région qu’il convient de traverser (...) Il semble qu’il s’agisse de la région du Lieu II la plus proche du Présent (Lieu I) et qu’elle lui soit d’une certaine manière reliée. C’est un océan gris-noir, dans lequel le moindre mouvement attire des êtres qui vous mordillent et vous tourmentent. (...) Cette région serait-elle la limite de l’enfer ? Il est facile d’en conclure qu’une pénétration de cette couche voisine nous mettrait en présence de ‘‘démons’’ ou de ‘‘diables’’. (...) Qui sont-ils ? Je l’ignore. » (Monroe, 1989 : 31-32)

C’est également dans cet espace que Jeanne Guesné a fait de mauvaises expériences. En tous cas, c’est un « endroit » qui est décrit par de nombreux voyageurs de l’invisible. Et dans la classification de John Lilly, on pourrait sans doute le placer dans l’échelle se situant entre -24 et -3.

Robert Monroe a effectué un travail de grande valeur concernant l’exploration de l’OBE et en a retiré une géographie de l’invisible relativement précise.

Pour lui aussi, intérieur et extérieur sont identiques. Les focus constituent un balisage des différents états de conscience et désignent également des zones « géographiques » de l’invisible.

L'état intermédiare

Pour parachever la description des cartographies de l’invisible, voici un schéma que nous propose Florence Ghibellini et qui donne sa vision de la structure de l’invisible.

Ghibellini (1998) appelle état intermédiaire tous les états subjectifs de sortie hors du corps, actualisée ou potentielle. Il existe plusieurs de ces états. (...) Elle les a classés comme suit :

Le rêveur de base ne connaît généralement pas l’état intermédiaire de base{39} : il se meut généralement dans une duplication du monde physique. Il peut également se trouver dans un décor qui n’a rien à voir avec sa chambre. Au début, il peut lui arriver de tomber dans le monde gris : lumière grise, difficulté à se déplacer, bruits bizarres, rencontres avec des créatures indistinctes.

Certains rêveurs sont automatiquement aspirés dans des tunnels : tunnel conduisant vers le monde physique, vers le monde des morts (traversé au cours des NDE) ou vers d’autres mondes. En général, le rêveur [lucide] ne choisit pas son tunnel. Il semble également exister un accès vers les rêves des autres.

Tous les rêves sont sous-tendus par un état intermédiaire, en revanche, un état intermédiaire peut exister sans rêve. L’état intermédiaire est le tissu sur lequel se dessinent les rêves. » (Ghibellini, 1998 : 180)

Cette représentation de l’invisible est intéressante car elle nous propose une sorte de « gare de triage » des différentes directions accessibles en ENOCs. L’expérienceur expérimenté se retrouve d’abord dans l’état intermédiaire dé-créé, c'est-à-dire sans contenu visuel particulier (état intermédiaire de base vide). Là, il a le choix soit d’entrer dans les autres mondes, qui concernent donc tous les lieux pouvant être visités par l’expérienceur, soit d’aller dans le monde des morts, soit de partager des rêves / voyages avec d’autres personnes également en ENOCs.{40} Pour les personnes novices, l’état intermédiaire est difficile à reconnaître.

Yram également :

« ... a mis en évidence l’étroitesse du lien unissant dans les autres dimensions les notions de subjectivité et d’objectivité. En d’autres termes, il avance qu’au voyage dans l’espace situé hors du corps correspond simultanément une plongée au plus profond de l’être humain. Partant de là, les qualificatifs habituels de ‘‘subjectif’’ et ‘‘d’objectif’’ perdent tout leur sens. Cet apparent paradoxe qui constitue sans doute le point crucial de toute notre affaire est loin d’être une partie de plaisir pour notre cerveau cartésien (...). » (Bourgine, 1993 : 44)

Nous avons donc là une présomption de forte homogénéité dans les témoignages des personnes familière des ENOCs.

Que penser de la description de Monroe concernant les habitants de l’au-delà ?

Il est clair que, dans cet état non ordinaire de conscience qu’est l’OBE, les projections mentales sont très réalistes. Il suffit de se remémorer les informations relatées dans le Livre des morts tibétain pour comprendre que nos croyances peuvent prendre corps dans cet ENOC. Ainsi Monroe peut très bien avoir été victime de ses propres projections mentales. Mais il n’est pas dupe. Il sait, raconte-t-il, faire la différence entre ses propres projections mentales et ce qui est extérieur à lui. En disant cela, il rejette du même coup l’affirmation de Stephen LaBerge qui veut que les obeïstes soient des rêveurs semi-lucides qui ne peuvent donc faire la part des choses et ne se rendent pas compte qu’ils sont tout simplement en train de rêver.

Pour LaBerge et d’autres, Monroe prend des vessies pour des lanternes. Pour Monroe, les rêveurs lucides rêvent et ne se rendent pas compte qu’il existe tout un univers qui leur échappe puisqu’on peut « démarrer » une OBE à partir d’un rêve. C’est une querelle qui ne sera pas tranchée rapidement.

Mais que penser alors des men of high degree ? Des chamanes, des maîtres spirituels, des occultistes, de tous ces spécialistes des ENOCs qui, depuis des siècles, affirment avec conviction qu’il existe un au-delà, un monde des esprits, un monde des morts, un monde où le double peut se déplacer et que ces mondes sont réels ? Que dire des Soufis qui affirment que le mundus imaginalis est plus réel que la réalité physique de notre monde matériel ?

Il est un fait, et ceci doit être noté, que la seule culture qui ait nié l’existence d’un au-delà est la culture occidentale moderne, basée sur la Science rationaliste. De nombreux chercheurs qui s’occupent d’ENOCs, tels Michael Persinger, Gorges Devereux, Suzan Blackmore, Stephen LaBerge, Catherine Lemaire, Celia Green, et bien d’autres affirment que ceux-ci nous font vivre des réalités virtuelles psychiques.

Pour n’importe quel chamane, il y a un au-delà et il sait, grâce à la transe et à sa cartographie, y voyager, y « travailler », et en revenir avec un plus pour le bien de sa communauté.

Des ethnologues partagent le point de vue des chamanes : Michael Harner, Carlos Castaneda, Jeremy Narby, Hank Wesselman, Felicitas Goodman, Terence McKenna, Karl Schlesier, et d’autres encore.

Lorsqu’on induit un ENOC de sortie hors du corps, une transe ecsomatique, on commence par se relaxer puis on « coupe » les sensations qui viennent du corps physique et des cinq sens afin de se rendre réceptif aux stimuli intéroceptifs. C’est une plongée à l’intérieur de soi et, à un moment donné, tout à coup, on se sent « dehors », on ne se sent plus dans son corps physique – tout en sachant où il est, souvent même en étant conscient des deux corps (physique et double) en même temps –, on a la sensation d’être dans un autre lieu, dans un environnement qu’il est possible d’explorer. Ainsi, comme nous l’avons vu, de nombreux « voyageurs » ont décrit des géographies de l’invisible, ce que Éliade nomme des géographies sacrées ou des cosmogonies. La question ici, n’est pas de se demander si cela est le fruit de leur très fertile imagination ou bien si cela correspond à quelque chose de réel. Il convient de simplement mettre l’accent sur cette transition étrange, cette frontière, qui délimite d’un côté la sensation d’être dans son corps physique, et de l’autre côté, la certitude de ne plus y être. Passer du dedans au dedans / dehors.

Ainsi, tout se passe comme si, à un moment donné, lors d’une transe par exemple, on avait la certitude de ne plus participer à une expérience uniquement psychique, mais plutôt à un voyage hors de l’enveloppe corporelle, dans un autre « corps », comme si l’on avait passé une « porte » comme l’a exprimé E.J. Gold, l’ami de Lilly. (Lilly & Gold, 1995 : 98-100)

Ce dernier considère que ces espaces qu’il visite sont de double nature : ils sont à la fois intérieurs et extérieurs à l’être – ce que l’on pourrait traduire par : « ce qui est en haut est comme ce qui en bas ». Et il en déduit ainsi la possibilité que notre conscience n’est pas forcément liée à notre cerveau, à notre corps physique et qu’elle peut le quitter et voyager dans d’autres réalités ou dans des contrées du psychisme qui sont le reflet l’une de l’autre. Que ces espaces soient intérieurs ou extérieurs n’a alors plus beaucoup d’importance, car ce qui compte, ce sont les richesses et la liberté que peuvent nous apporter les ENOCs.

On pourrait peut-être ajouter que ce qui fait la différence, en fin de compte entre cette perception de la nature intérieure ou extérieure de ces contrées, ce sont les croyances.

En effet, il est notable que les personnes qui croient en une réalité virtuelle psychique vivent des expériences allant dans le sens de leurs croyances (LaBerge, Guesné, Lemaire, Blackmore, Persinger, etc.). Par contre, ceux qui croient en la réalité de leur vécu (mystiques, chamanes et soufis, Monroe, Goodman, Lilly, etc.) sont sûrs qu’ils ont accès à une autre réalité. Nos croyances sont nos limites et nos limites sont nos croyances. La réalité des choses est peut-être d’une tout autre nature que celle que nous croyons percevoir. En tous cas, John Lilly l’a bien souligné :

« Dans le royaume de la conscience, tout ce que je crois vrai est vrai ou devient vrai à l’intérieur de certaines limites à repérer empiriquement ou expérimentalement. Ces limites sont des croyances avancées qu’il convient de transcender. » (Lilly cité par Gérôme, 1985 : 100 – exergue)

« Ces frontières sont d’autres croyances à transcender elles aussi. La province de l’esprit est infinie. » (Lilly cité par Gérôme, 1985 : 91)

Conclusion sur les géographies

J’ai présenté ici deux géographies provenant de deux traditions culturelles différentes – et donc partagées par nombre de personnes – et deux géographies issues des expériences vécues de deux Occidentaux contemporains, un ingénieur et un scientifique. Il y a certes des similitudes mais aussi de grandes divergences entre ces descriptions. Certes John Lilly s’inspire de l’Hindouisme et du Zen pour rendre plus intelligible ses découvertes. Mais tout ceci concoure à rendre les choses moins intelligibles et plus confuses. Ne devrait-on pas retrouver une homogénéité ou des correspondances ?

C’est là toute la richesse de l’être humain qui est prompt à inventer des systèmes pour se représenter le monde. L’exemple en est la cohabitation de plusieurs systèmes de mesures sur la planète. Ces systèmes sont tous opérationnels et peuvent être convertis de l’un à l’autre sans problème.

Nos cerveaux sont tous les mêmes et fonctionnent de la même manière. Nous avons juste des différences d’ordre culturel et nos représentations du monde diffèrent, ce qui explique les apparentes divergences.

Le cas des Postures de Transe de Felicitas Goodman

Felicitas Goodman, anthropologue et spécialiste de la transe, a découvert, il y a plusieurs décennies, ce qu’elle appelle les postures de transe. Des statuettes, des figurations, des dessins et des peintures rupestres, représentent des postures provenant de différentes ethnies de par le monde et de différentes époques. J’en donnerai plus avant une description plus détaillée.

Ses travaux de recherche l’ont amenée, à partir de 1965 à la Denison University, à s’intéresser aux états de transe religieuse chez les Pentecôtistes, ces groupes religieux chrétiens qui pratiquent la glossolalie en état de transe pendant les services religieux. Dans le droit fil de son travail scientifique, Felicitas Goodman a ensuite étudié d’autres congrégations chrétiennes au Mexique, lesquelles, comme les Pentecôtistes, aspirent à la manifestation de l’Esprit Saint sous la forme de la transe glossolalique.

Dans les cours qu’elle donnait à l’époque à ses étudiants, elle parlait de ses recherches, faisait écouter des cassettes audio et décrivait le bien-être ressenti par ceux qui avaient participé aux cérémonies impliquant des ENOCs. Les étudiants, passionnés, demandèrent à expérimenter ces états et c’est alors qu’ont commencé les expériences de transe d’Occidentaux, avec des résultats de plus en plus surprenants.

Au fil du temps, Felicitas Goodman s’est rendue compte que certaines postures du corps, répandues dans les ethnies des cinq continents, étaient des moyens d’induire des états de transe. Elle découvrit que chacune de ces postures est spécialisée, c’est-à-dire donne accès à un vécu tout à fait spécifique. Les recherches de Felicitas Goodman lui permirent ainsi de dégager une quarantaine de ces postures et d’approcher la « spécialité » de chacune : il y a là des postures ouvrant à des transes de guérison, de divination, de voyage chamanique, de métamorphose, de quête d’informations pour les rituels... Ces transes semblent donc être des outils permettant de résoudre les problèmes matériels et spirituels de chaque groupe ou individu.

Felicitas Goodman est née en 1914 en Roumanie et, après la deuxième guerre mondiale, elle a émigré aux États-Unis avec sa famille. Comme nombre de nouveaux arrivants en Amérique, elle a alors connu la détresse d’avoir quitté la terre natale, la pauvreté et la peur du devenir. Bien des nuits, elle s’est réveillée, étouffant l’anxiété qui montait de ses rêves-souvenirs de la guerre.

Elle a trouvé assez rapidement un travail de traductrice de textes scientifiques, mais ce n’est que sept ans après son arrivée que les perspectives matérielles sont devenues plus souriantes. Elle partit un jour en excursion au National Park du Kentucky et là, couchée dans l’herbe, elle redécouvrit pour la première fois depuis des années la splendeur du ciel. Des nuages floconneux ont émaillé le bleu du firmament et pendant qu’elle regardait cela, elle eut une vision : elle vit une scène dans laquelle des guerriers indiens, portant de somptueux ornements de plumes, préparaient l’enterrement d’un des leurs. Plus tard, sur le chemin du retour, elle a lu une pancarte mentionnant l’histoire de ce lieu : ce sol, « sombre et sanglant », avait été un des « terrains de chasse » des Blancs – et leur gibier étaient les Indiens, tués ici en très grand nombre.

Felicitas s’est alors demandée si sa vision lui avait montré les esprits des Indiens exterminés et elle s’est questionnée : « Mais sont-ils vraiment morts ? »

Quelques années plus tard, en 1961, des amis amérindiens l’ont invitée à assister à la Fête du Maïs à Santo Domingo, un village indien près du Rio Grande, au Mexique. C’est un rituel de fertilité ancestral et des milliers de femmes, d’hommes et d’enfants y dansent du matin jusqu’au coucher du soleil, menés par des chœurs d’hommes et un grand tambour dont la sonorité profonde résonne à travers le pays désertique, comme les battements du cœur de la Terre-Mère.

Cette nuit-là, Felicitas a eu un rêve, ou plutôt une vision : elle vit trois vieux Indiens devant sa fenêtre, habillés de vêtements d’apparat, et l’un d’entre eux portait le grand tambour. Avec la baguette du tambour, il frappait sur la vitre et puis, il fit signe à Felicitas de les suivre. La vision disparut alors en lui laissant un intense sentiment de bonheur.

À cette époque, la résidence habituelle de Felicitas se situait dans l’Ohio et elle ne connaissait pas encore la littérature ethnographique touchant aux Indiens Pueblo. Mais elle eut vraiment l’impression que les Esprits des anciens Indiens lui apparurent pour l’inviter dans leur pays. Presque en état de somnambulisme, Felicitas a décidé alors d’accepter cette invitation et d’acheter un morceau de cette terre magique. Cela lui prendra des années et ce n’est qu’en 1963 qu’elle est parvenue à cette fin : elle acquit une centaine d’hectares de terre aride dont son avocat lui dit : « N’achetez pas cela ! Nous appelons cet endroit le désert de Pojoaque. »

Felicitas ne devait jamais regretter son achat : de toutes parts sa propriété est entourée de villages Pueblo encore traditionnels. Elle aime l’ambiance et ce qu’elle ressent se dégager de cette terre encore préservée de la « civilisation » : les collines sont vierges de constructions, pas de goudron mais du sable doré ; il s’y trouve des « arroyo », de profondes tombes, et des traces d’éruptions volcaniques vieilles d’un million d’années. La nuit, les coyotes s’esclaffent et « les Esprits murmurent dans les rêves... »

En 1965, Felicitas finit par pouvoir construire une petite maison sur son terrain et cette maison deviendra après sa retraite le Cuyamungue Institute, l’endroit où elle a continué ses recherches et ses expérimentations sur la transe.

Felicitas avait entrepris, quelques semestres auparavant, des études d’anthropologie et de linguistique à l’université. Elle y a bénéficié de l’enseignement d’Erika Bourguignon, une des premières anthropologues à avoir établi que la transe, loin d’être un état pathologique, était un état modifié de conscience, un ENOC, naturel et salutaire. Felicitas a ainsi obtenu son doctorat et aussi, en 1968, un poste d’enseignante à la Denison University. Lorsqu’elle a pris sa retraite en 1979, elle a continué ses recherches et son enseignement dans sa maison de Cuyamungue, désolée d’avoir dû quitter l’université contrainte et forcée à l’âge de 65 ans.

Avec Felicitas, depuis la fin des années 1960, des groupes d’Américains et d’Européens de toutes les couches socioprofessionnelles ont expérimenté les postures de transe. C’est de leur vécu qu’a pu être dégagée la particularité de ces différentes postures.

Caractéristiques des postures de transe

Ce qui est apparu très vite à Felicitas, c’est la nature des récits rapportés par ses sujets. En effet, les thèmes sont souvent similaires voire identiques avec des récits de nature chamanique que l’on retrouve dans la littérature ethnographique. Cette question est évidemment très intéressante et cela l’a poussée à approfondir sa compréhension du fonctionnement neurophysiologique de ces transes posturales avec l’aide du Professeur Johann Kugler à l’Université de Munich. Le premier résultat (EEG) a montré l’émergence d’ondes cérébrales Thêta (6-7 hz). Par contre le pouls était très élevé et la pression sanguine faible, processus que l’on rencontre généralement chez une personne en danger de mort ayant perdu une grande quantité de son sang. La prise de sang a révélé une baisse du taux d’adrénaline, de noradrénaline et de cortisol au-dessous de la normale alors que le cerveau synthétisait de la bêta-endorphine, l’analgésique du cerveau, ce qui explique l’état d’euphorie des sujets. Ce que Felicitas en infère est donc que ces expériences de transe – et donc par extension les expériences mystiques, puisque celles-ci comportent également des vagues d’euphorie – sont accompagnées de modifications physiologiques importantes et qu’il ne s’agit donc pas de pure fantaisie ou d’affabulation. Ces modifications physiologiques ont des effets bénéfiques, par exemple la réduction du stress qui peut expliquer une amélioration du bien-être physique et donc aussi rééquilibrer le système nerveux et le capital-santé, ce qui expliquerait les guérisons lors de certaines séances de transe. Une autre observation est que la pratique de groupe resserre les liens entre les participants et leur donne une identité de groupe.

Chaque posture de transe a, en dehors de sa spécificité (divination, métamorphose ou autre), un effet complémentaire dans le sens où pratiquement chaque personne qui expérimente une posture ressent un très rapide et très évident bien-être. Le stress s’évapore, l’énergie saine revient, l’équilibre général de la personnalité s’améliore et le plus souvent, une sensation d’euphorie s’installe, chassant les états psychologiques de l’ordre de la déprime, de l’angoisse et activant l’envie d’agir et l’élan.

En expérimentant les postures de transe, tout le monde n’a pas tout de suite des images flamboyantes, mais les sensations de plénitude physique, de prise de force et d’optimisme sont tout à fait courantes.

On comprend mieux aujourd’hui pourquoi la transe a de tels effets : elle amène l’organisme à sécréter des endorphines, bêta-endorphines.

Chamanisme expérimental

Felicitas Goodman a pratiquement toujours travaillé avec des groupes d’individus. Elle pratiquait parfois seule, chez elle au Nouveau-Mexique, ou avec une ou un ami. On sait depuis de nombreuses années maintenant, grâce aux travaux sur la dynamique de groupe, que les groupes développent une sorte d’intégration des individus le composant avec des valeurs et une force de cohésion propres.

Pour ces raisons, j’ai voulu, lors de mes recherches en vue de ma thèse de doctorat (1999), entre 1995 et 1998, expérimenter avec des individus isolés, afin d’observer leurs réactions et surtout déterminer si, dans ces conditions – qui n’ont jamais été réalisées dans une étude anthropologique en France à l’époque –, on pouvait aussi induire la transe et collecter des récits de type chamanique de la même qualité que ceux rapportés par Felicitas Goodman. Ce que je voulais vérifier :

1. Était-il possible d’induite la transe avec seulement un enregistrement de battement de tambour (d’où la nécessité d’utiliser un appareil d’enregistrement d’ondes cérébrales pour le vérifier) ?

2. Les postures de transe induisaient-elles des contenus similaires aux descriptions de Felicitas Goodman ? Autrement dit : la typologie décrite par F. G. était-elle pertinente ?

3. La technique de F. G. fonctionnait-elle sans le groupe et sans influence extérieure ?

4. Les récits de mes sujets étaient-ils similaires à ceux obtenus par F. G. ?

J’ai ainsi réuni onze personnes de sexe, d’âge et de milieux socio-culturels différents, qui ont chacune effectuée une dizaine de séances de transe en individuel en ma présence avec enregistrement EGG et questionnaire.

L’analyse de ces séances de chamanisme expérimental montre finalement que l’état de transe peut être objet de découverte et d’exploration. Les récits des chamanes nous émerveillent et on s’extasie sur les pouvoirs chamaniques. En fait, généralement, leurs capacités sont dues à un apprentissage, souvent long et difficile, parfois bref et violent, qui leur permet de développer des capacités qui sont inhérentes à tout être humain, latentes cependant pour la plupart des femmes et des hommes, et absolument inutilisées chez la personne occidentale moyenne. Tous mes sujets, à part Lucie, ont vécu à un moment ou à un autre des états non ordinaires de conscience générés par la transe. Felicitas Goodman a remarqué depuis longtemps déjà cette faculté d’apprentissage de la transe chez ses étudiants et les participants à ses groupes.

Les récits rapportés par mes sujets lors de mes expériences corroborent les recherches de Goodman. On y trouve beaucoup d’éléments se rapportant au même corpus symbolique et les thèmes chamaniques sont évidents. Ce qui est notable, c’est que j’ai effectué ces expériences sur des sujets – à part deux personnes dont une a lu Carlos Castaneda et est versée dans les sciences occultes – qui n’avaient aucune connaissance du Chamanisme et n’avaient jamais vécu une transe. Même si certaines personnes étaient familières de la relaxation et des états hypnagogiques y afférents, leur vécu n’a pas été influencé directement par des lectures ou des récits entendus chez d’autres sujets (sauf Pascal et Cathy qui sont mariés et qui ont échangés leur vécu au bout de quelques séances). À la différence de F. Goodman, j’ai voulu tester ces postures en séances individuelles chez des sujets ne se rencontrant pas, n’ayant jamais entendu parler de cette technique et – dans la mesure du possible – ne sachant rien ou pas grand-chose du Chamanisme.

Goodman expérimente en groupe et, pour la plupart, ses sujets ont lu ses livres et travaux décrivant les postures et leurs effets. De plus, dans ses groupes, les participants se parlent et s’écoutent raconter leurs expériences respectives les uns aux autres, certains ont déjà participé à des séminaires ou groupes de travail précédemment. D’ailleurs, Goodman rapporte que les personnes travaillant avec elle, par le biais de l’expérience de la transe, développent une dynamique de groupe propre, une sorte d’unité de groupe renforcée par l’expérience intime de la transe. Goodman pense qu’il faut trouver là l’explication de la force des liens qui unissent les personnes adeptes des sectes, dans la mesure où l’expérience de la transe collective répétée, justement, fortifie la cohésion et le sentiment d’unité de ces groupes sectaires.

Dans les groupes de Goodman, la contamination entre les participants est patente et une forme de communication non verbale peut même se manifester entre les membres pendant la transe, qui induit un vécu de transe non plus individuel, mais dans certains cas collectif. Parfois, certains participants perçoivent nettement la présence et « l’énergie » des autres membres du groupe.

Dans mes séances, je voulais, autant que faire se peut, éviter cette contamination. Et j’ai donc décidé de pratiquer en séances individuelles, sans rencontres des sujets entre les séances (à part Gérard et Cathy qui sont mariés). La seule personne, en définitive, présente avec les sujets pendant les séances était moi-même. On sait que l’expérimentateur influence les sujets de son expérience : cela a été largement discuté et prouvé et je n’y reviendrai pas. C’est la seule contamination possible, celle de mon savoir, de mon attitude et de mes pensées : les sujets en transe sont très sensibles et influençables ; ils sont très réceptifs à la suggestion – la transe comportant des états hypnotiques et auto-hypnotiques. Il est donc tout à fait possible, et même fortement probable, que, malgré mes précautions, une influence non verbale de ma part ait agi ; sans parler de l’échange possible d’informations au niveau inconscient (télépathie) qui relève du domaine de la parapsychologie ; cette hypothèse ne peut pas être écartée, mais impossible à démontrer.

Ainsi, en ayant tenté d’éliminer cette contamination qui existe dans les expériences de groupe et en n’informant pas mes sujets quant aux expériences qu’ils allaient vivre, j’ai essayé de vérifier le fonctionnement de ces transes induites par les postures d’après les techniques rapportées par Felicitas Goodman.

Les thèmes émergeant des vécus de transe sont divers. On retrouve souvent chez mes sujets une description d’Indiens d’Amérique dansant, s’accompagnant de tambour, avec tout le décorum des westerns classiques. Je pense qu’il s’agit là d’une sorte d’artefact directement en relation avec l’enregistrement sonore que j’ai créé pour induire la transe. À partir de ce décorum peuvent s’élaborer ensuite des scénarios ou des contenus à caractères nettement plus symboliques, métaphoriques, messages de l’Inconscient, porteurs de sens. Ce sens n’est pas toujours évident à décrypter, souvent il reste obscur car non développé, sommaire, subtil.

D’autres fois, la métaphore utilise des symboles clairs, parlants, bien structurés, amenant des changements dans le mental des sujets. C’est le cas de Fred qui a vécu un véritable processus initiatique. Ce cas est exceptionnel dans la mesure où la plupart des sujets vivent d’abord une phase d’acclimatation à la transe, un apprentissage, suivi d’une stabilisation et ensuite seulement les contenus peuvent devenir véritablement significatifs. Pour le cerveau, cet apprentissage de la transe signifie le développement de nouveaux trajets neuronaux, ouvrant à de nouvelles perceptions, des circuits neuronaux qui, d’ordinaire, sont peu activés chez nous, Occidentaux.

Fred, pratiquant des arts martiaux, avait sans doute déjà activé certaines capacités psycho-mentales. Il ne lui manquait certainement qu’un petit « coup de pouce » pour s’ouvrir à une autre facette de lui-même.

Thierry, pourtant familier du yoga, n’avait pas trouvé la sortie du « tunnel » à la fin de la série expérimentale. Ce que les postures lui ont apportées, c’est une profonde relaxation, mais il est resté « bloqué » en cours de route, empêtré dans son esprit analytique, décortiquant chaque image, analysant chaque scène, se perdant dans des considérations secondaires typiques de l’esprit rationnel qui veut tout comprendre et qui, en fin de compte, en tous cas dans ce domaine des ENOCs, est un véritable frein à la connaissance intérieure. Cet esprit critique rationalisant bride le Moi de transe, le bloque et le renvoie dans les profondeurs de la psyché.

Anne a vécu un déblocage qui lui a permis de danser et qui, plus tard, l’a rendue disponible pour une liaison affective stable (alors qu’auparavant, il n’en était pas question) ; Lucie a résolu ses problèmes et a retrouvé le goût de se battre et d’assumer les problèmes de la vie aussi, graves soient-ils ; Amélie a découvert de nouveaux horizons et a créé une revue d’art ; Patrick a retrouvé du travail grâce à une plus forte confiance en soi, les autres (à part Erica qui bénéficie déjà d’une solide expérience en ce domaine) ont vécu des expériences enrichissantes et inattendues et ont découvert que l’esprit humain est bien plus vaste que ce qu’ils pensaient.

Il est un fait que Goodman a pu réunir des contenus de transe beaucoup plus parlants, plus riches, pour certains en relation avec des mythes ou des archétypes. Il s’agit là de résultats obtenus sur un grand nombre de séances de transe – plusieurs milliers – avec de nombreux sujets et s’étendant sur plusieurs décennies. Il est évident dans ce contexte que mes sujets – onze au total pour un peu plus d’une centaine de séances – n’ont pu me « fournir » un tel matériel. Cependant, et c’est cela qui mérite d’être souligné ici, cette série expérimentale a permis de montrer que la transe est facile à induire chez des sujets occidentaux inexpérimentés, que des contenus émergent relativement vite – plus ou moins rapidement selon le quotient personnel de chaque individu, lié à son âge, à son milieu socioculturel, à son ouverture et à sa souplesse d’esprit, à sa capacité d’adaptation, à sa rapidité de réaction à de nouveaux stimuli, etc. – que la transe a des composantes psycho-stimulantes (Cathy, Lucie, Amélie), qu’elle a des propriétés psychothérapeutiques (Lucie, Thierry, Anne) – en ce qui concerne l’amélioration de la santé physique, cela reste à démontrer –, qu’elle rééquilibre et développe le système nerveux (Lucie, Anne), qu’elle donne accès à une communication avec l’Inconscient et à l’Inconscient Collectif (tous les sujets), qu’elle peut stimuler les facultés psi, qu’elle comporte des caractéristiques OBE (Patrick, Érica, Amélie), qu’elle ouvre sur le Sacré (Fred, Erica). De ce point de vue, le bilan est donc positif.

En ce qui concerne les mesures EEG, il est intéressant de constater que la plupart d’entre elles présentent des fréquences étagées entre le haut Thêta et l’Alpha inférieur (6 à 9 hz). Il n’est pas possible de généraliser avec le peu de données à ma disposition, je désire tout au plus les mettre en regard des résultats d’autres chercheurs comme Neher et Goodman qui relient la transe chamanique avec les fréquences Thêta. Il n’existe pas de recherches approfondies à l’heure actuelle sur l’incidence de la transe sur les ondes cérébrales et la chimie du cerveau. C’est un champ de recherche encore pratiquement vierge qui pourrait apporter de nouvelles connaissances à l’Anthropologie, mais aussi à d’autres disciplines.

Avant de conclure sur ce sujet des postures de transe, je voudrais encore examiner la conscience de soi dans ces expériences de transe.

La conscience de soi dans l’expérience de la transe

Dans les états non ordinaires de conscience (ENOCs), il n’est pas toujours aisé de maintenir la vigilance du mental conscient, d’avoir l’esprit lucide et une bonne faculté d’analyse, de niveau homogène tout au long de l’expérience ; ni d’avoir une lucidité équivalente à chaque nouvelle expérience. De nombreux facteurs font fluctuer cette lucidité, parmi lesquels on peut citer une carence de la concentration, un haut niveau de stress, une fatigue sous-jacente et bien d’autres encore...

Cette question de la vigilance en ENOCs me semble primordiale pour une bonne estimation de l’expérience et aussi pour la meilleure mémorisation possible de celle-ci. Un esprit confus par exemple, plus proche du sommeil que de l’état de veille, ne pourra pas garder une mémoire fidèle de l’expérience de transe. Cette mémoire sera entachée de bribes de séquences oniriques, d’images hypnagogiques et de contenus brouillons. En effet, cette réminiscence confuse engendre un vécu plutôt proche de l’état de rêve et donc peu intéressant en ce qui concerne l’exploration des univers qui se révèlent dans les états non ordinaires de conscience. Une expérience forte, claire et bien conscientisée est bien plus enrichissante.

Une chose frappe au premier abord dans ces expériences de transe : le sujet est capable de se ressentir présent dans son univers habituel et « ailleurs » en même temps, c’est-à-dire dans un autre environnement, inconnu de lui.

Revoyons les extraits significatifs du récit d’Amélie (séance 5 du 12/06/96) qui illustre ce propos :

« (...) Je me suis vraiment sentie bien, comme rarement je l’ai été, et cela dès le début. Je n’ai eu aucune gêne physique. Pas de pensées trop parasites. Un petit peu tout de même au début et puis c’est parti. Une envie de rire par moments, mais c’était physique. C’était une sensation de bien-être total, quelque chose comme de la béatitude, oui, j’irai presque jusque-là.

Et donc une envie de rire par moments. Et alors là, j’ai vu un cheval blanc et je crois que je me suis mise à galoper. J’ai donc vu un cheval qui passait devant moi. Ensuite j’ai eu comme l’impression que j’étais un cheval. Enfin, disons que j’avais l’impression de galoper. C’était bizarre comme sensation.

Après, j’ai eu l’impression de voler, mais vraiment comme un oiseau. Et ensuite, j’ai vu une sorte de belette et je me suis sentie comme assimilée à elle. Je regardais autour de moi (rire). C’était passionnant. Là, je voyais cet animal devant moi et ce qui était étrange, c’est que je me prenais pour lui, alors que lui, il avait une personnalité qui lui était propre, il était donc un personnage distinct de moi et moi, j’étais à côté de lui et je le mimais. Mais c’était comme si j’étais dans lui, alors que je n’y étais pas. Je pouvais ressentir son physique intérieur. C’était chaud et complètement différent. Par rapport aux séances précédentes, il y avait ici un sentiment de détachement bien plus grand. Les choses venaient tout naturellement, comme coulant de source.

C’est surprenant, ces postures et, ce qui est le plus fou, c’est qu’on ne décolle pas de la pièce ! Il n’y a pas une seconde où je n’ai pas eu conscience que j’étais ici. C’est ça, qui est étonnant. On pourrait se demander : “Mais qu’est-ce que je suis en train de faire ?” Mais c’est tout naturel, simplement évident et c’est plus fort que soi. (...) »

Amélie exprime très bien cette sensation d’être à la fois ici et « là-bas ». Ce qui caractérise cette sensation de lucidité est le fait de savoir qui l’on est, où l’on est, et ce que l’on fait. Ici, dans ces transes induites par les postures, les sujets ne perdent jamais conscience d’eux-mêmes : ce n’est pas comme dans un rêve où l’on subit une histoire. Ce type de transe permet de garder son identité de veille tout en laissant émerger un autre genre d’expérience, de nature plus ou moins symbolique. Ici, avec Amélie, cette expérience était assez forte pour lui donner cette sensation d’être un animal – cheval, oiseau, belette –, dans un autre environnement que ceux qu’elle connaît dans son monde habituel et surtout de participer à quelque chose d’étranger pour un humain : la vie intérieure d’une belette. Il y a là des rapports évidents avec les récits de sorciers-chamanes qui possèdent et contrôlent des esprits-animaux ou s’assimilent à des animaux.

Les sujets, pendant leur expérience des postures de transe, explorent d’autres dimensions de l’être où les sensations et les perceptions liées à la transe se superposent aux sensations et aux perceptions de leur corps physique et de notre monde matériel.

J’ai pu constater qu’il y a trois niveaux principaux dans cette perception de la transe (bien évidemment, on peut être plus ou moins vigilant, avoir une forte ou une moins forte présence à soi à chacun de ces niveaux).

- Le premier niveau de perception est composé de sensations : il n’y a pas d’images en tant que telles, plutôt des impressions, des ressentis fugaces. La présence au corps physique et au monde matériel est encore importante.

- Dans le deuxième niveau de perception apparaissent spontanément des images, des scènes qui se déroulent dans le mental du sujet, scènes qui prennent du relief à tel point que le sujet va devenir acteur dans le « scénario ». À ce moment-là, deux réalités se superposent : la réalité de la transe et l’autre, la réalité physique ordinaire. Le sujet est conscient qu’il vit ces deux modes d’être en même temps, il découvre un nouveau type de fonctionnement de son mental, en est d’abord surpris, puis s’habitue pour se laisser tout à fait aller dans ces nouvelles expériences. C’est à ce niveau qu’apparaît soit la sensation que son corps se modifie ou développe de nouvelles propriétés, soit celle d’avoir un autre corps – humain ou animal. Le sujet n’est pas troublé en cela, dans la mesure où il sait toujours que son corps physique est intact et que ses perceptions sont d’un autre ordre.

- Le troisième niveau est celui où le sujet « coupe le contact » avec la réalité physique ordinaire – tout en continuant à savoir qui il est et où il est et que son corps physique est en sécurité –, où il entre plus complètement et plus profondément dans la réalité de la transe. Ce vécu est tellement réaliste que, pour lui, ce n’est pas une hallucination{41} ni un rêve, car la sensation de vécu, de réalité, est très forte. Cependant, la faculté d’analyse et de réflexion peut être plus ou moins opérationnelle comme je l’ai déjà évoqué plus haut. À ce niveau, le sujet peut ne plus sentir son corps physique, toutefois il sait clairement où se trouve ce dernier. La sensation d’un corps se reporte totalement sur le « corps de transe » dont il peut ressentir les moindres sensations à l’exception de la douleur.{42}

La plupart du temps, dans ces transes, le sujet reste conscient de ce qui se passe et se laisse complètement aller sans désirer contrôler le processus. Il sait qu’il pourrait tout arrêter, mais ce serait au détriment de son vécu, de sa curiosité et surtout de son plaisir. Car ce type de transe procure parfois un bien-être intense, aussi bien physique que psychique, bien-être qui remue, s’électrise en des courants montants et descendants, virevoltants et tourbillonnants. La transe est un bain d’endorphines, les neurotransmetteurs du plaisir :

« C’était formidable. J’ai réellement ressenti des vagues d’euphorie et une sensation de liberté absolument extraordinaire.

Je suis “partie” très très vite, c’était presque immédiat. J’ai essayé de me concentrer sur le troisième œil et là, j’ai vu une espèce de boule de lumière avec deux mains qui la tiennent. J’ai eu très tôt la sensation que c’était la nature, la montagne, des collines et j’étais dans une espèce de lumière laiteuse. Et je cabriolais (rires). Je ne sais pas si j’étais un animal, mais j’avais vraiment les pattes avant, les pattes arrière... Et je sentais mon dos, vraiment comme si j’étais une chèvre... À certains moments, j’avais carrément envie de sauter. Je me suis vraiment amusée. Et j’avais l’impression d’une sensation de galop aussi et de ne pas être seule non plus, comme s’il y avait d’autres animaux comme moi tout autour de moi. On courait, on sautait sur des rochers.

Je ne voyais pas les rochers, mais j’avais tout à fait la sensation des rochers. J’ai vécu là quelque chose de très euphorique et avec une intense sensation de liberté.

Voilà, c’est tout. C’était extrêmement agréable. » (Anne, séance 7 du 15/04/96)

Lors de la transe, les sujets peuvent vivre des expériences hors normes : s’incarner dans des animaux, se promener dans des paysages parfois inouïs, voler dans les airs, chasser, vivre des initiations de type chamanique, rencontrer des personnages fabuleux ou numineux, mourir et renaître, expérimenter des transformations corporelles inhabituelles et surprenantes, participer à des rites, assister à la naissance de l’univers, accompagner les décédés dans le monde des morts, entrer en contact avec des entités diverses et variées, se décorporer... et cela leur apparaît tout à fait normal.

Ainsi, lorsque l’on est dans cet état de transe, toutes ces expériences sont acceptées naturellement parce que l’état de conscience est spécial. Alors que si elles étaient perçues ou vécues dans l’état de veille habituel, dans l’état de conscience ordinaire, le sujet qui les vit verrait naître la suspicion sur son état de santé et son équilibre psychique.

Dans la transe donc, on peut se sentir grandir et traverser le plafond ou expérimenter d’autres sensations « impossibles » : les pieds peuvent traverser le sol, les mains pénétrer dans le corps... Les membres se transforment, on devient un autre, on est en plastique ou en bois... Tout ceci est simplement accepté, sans que la raison raisonnante ne stoppe le processus. Tout se passe comme si une autre instance psychique, obéissant à d’autres lois, prenait le dessus et faisait en sorte que l’impossible devienne possible dans l’expérience du moment.

Il en est de même dans les rêves. Ne vole-t-on pas et ne traverse-t-on pas les murs tout naturellement ? Ne parle-t-on pas aux morts sans surprise ? Alors, rêve et transe, seraient-ils de même nature ? Le sujet en transe peut dire sans ambiguïté que ce n’est pas un rêve : pour lui, c’est une expérience vécue, réellement juxtaposée à sa vie ordinaire.

Dans ce mode de fonctionnement psychique de la transe, le traitement des informations sensorielles et cognitives est donc notablement différent de celui de l’état de conscience ordinaire. La faculté d’analyse peut être plus ou moins altérée et plus ou moins perméable aux pensées non-logiques. Dans certains cas, des distorsions importantes du jugement critique rationnel sont mises en évidence. Par exemple (Cathy, séance 3 du 04/03/96) :

« Après que mes mains se soient levées d’elles-mêmes, j’ai senti qu’à un moment donné mon pied gauche s’enfonçait un peu dans le sol et que le droit se soulevait [Cathy a des lévitations spontanées des membres pendant la transe. Précisons aussi que le sujet est assis.] Effectivement, il s’est soulevé de quelques centimètres. (...)

C’était très agréable. J’étais engourdie mais me sentais légère. Ce pied qui s’est levé à la fin, ça m’a fait bizarre. Comme pour les mains d’ailleurs ! Si le pied gauche s’était levé, je le laissais venir également. Je me laissais complètement porter par les sons du tambour.

Un vrai bien-être et un laisser-aller... Maintenant, après coup, je peux dire que, si à ce moment-là, on avait voulu couper ma jambe, eh bien oui, on la coupait, quoi. S’il avait fallu le faire, on le faisait. Cette impression de ne pas agir, de laisser faire. Finalement, je m’en fichais. Régulièrement, pendant la transe, je constate que mes membres se soulèvent et je me dis : je les repose ? Et puis non, je ne les repose pas, je les laisse aller. Et je suis vraiment bien. (...) »

En transe, Cathy accepterait donc l’idée qu’on lui coupe un membre. Sa faculté d’analyse est ici mise plus ou moins en veilleuse, l’instinct de conservation ne semble plus vraiment jouer. Par contre, le détachement et le sentiment de paix sont importants. Précisons ici que de telles idées, qui peuvent paraître macabres, ne comportent absolument aucun danger, ni pour le corps, ni pour l’équilibre psychique du sujet en transe. En effet, il n’y a aucun aspect de souffrance dans ces expériences, mais un profond bien-être, qui n’est pas le signe d’une pathologie mais bien plutôt de l’ordre de la félicité. D’ailleurs, si un réel danger se présentait, le sujet sortirait de la transe immédiatement. Il faut bien comprendre que le sujet laisse agir mais ne subit pas : il peut à tout moment décider d’arrêter l’expérience – mais il tend à ne pas le faire parce qu’il s’y sent à la fois bien et en sécurité. Le sujet sait qu’il n’y a aucun danger pour son corps physique : il s’autorise donc des vécus du corps différents qui lui permettront de se familiariser avec les « lois du monde » de la transe.

J’ai remarqué cela sur moi-même lors de mes propres expériences de transe : cette sensation d’être là et de prendre les choses comme elles viennent, de ne pas se dire : « Mais c’est impossible, cela ne se peut pas, il y a un problème !... » Des idées défiant toute logique ordinaire de notre monde physique semblent tout à fait normales et sont acceptées : « En fait, je sais très bien que cela ne se peut pas dans la réalité de l’état de conscience ordinaire mais, en même temps, je sais que je suis en transe et j’accepte ce qui arrive tel quel. » C’est là un phénomène assez courant en état de transe.

Dans les récits de mes sujets, il y a une altération de la pensée cognitive, du raisonnement : le sujet accepte les phénomènes et les événements de la transe sans réflexion, comme si cela était normal. C’est ce « lâcher-prise », cette acceptation, qui permet l’expérience car, si le sujet résistait ou se rebellait, il n’y aurait pas de vécu de la transe. D’ailleurs quand les pensées parasites de la vie quotidienne s’infiltrent dans la pensée, la transe s’arrête, comme dérangée par cette intrusion ; ces pensées parasites ne sont pas anodines, elles représentent une sorte de résistance à la transe.

La question se pose alors de savoir comment juger une telle expérience : dans ces vécus de transe induits par les postures découvertes par Felicitas Goodman, il y a apparemment peu de place pour la décision personnelle. L’action, le libre choix de ce que l’on veut vivre dans cet ENOC ne semble pas permis : les choses adviennent d’elles-mêmes et le sujet constate simplement leur survenue.

Peut-être est-ce dû au manque d’expérience de la plupart des sujets ? Un chamane expérimenté, lui, sait prendre des décisions et suivre une stratégie délibérée pendant la transe – tout au moins le pense-t-on. On peut donc en déduire que la transe est un mode de fonctionnement du psychisme humain dans lequel l’apprentissage est possible et désirable. En effet, dans toute discipline, avec l’entraînement vient la maîtrise et il en est certainement de même dans le domaine des ENOCs. C’est ainsi que, transe après transe, les sujets se familiarisent avec ces « mondes / plans / univers / dimensions » et finissent par ne plus rester simplement observateurs : ils agissent, décident ou explorent comme l’illustre le récit d’Erica (séance 13 du 23/02/97 – Le pont vers le monde des morts – die Totenbrücke) :

« Au début, rien. Et ensuite j’ai commencé à voir des nuages noirâtres qui passaient devant mes yeux. À un certain moment, je me suis sentie sur une espèce de pont, une sorte d’aqueduc dans l’espace, assez transparent. Ce pont n’était pas matériel et je m’avançais dessus. Au bout de ce pont, il y avait quelque chose comme un œil, c’est-à-dire un œil gigantesque, comme un portail en forme d’œil. En me tâtant, j’ai constaté que j’avais une petite robe courte. [...]

Et je marche donc – ou plutôt je flotte sur ce pont – sur cette espèce de pont. Enfin, j’arrive au bout, devant l’œil. Et là, je sais que je veux traverser mais je ne sais pas trop comment faire. À un moment donné, je décide de me jeter dans la pupille et je me retrouve engoncée dans une espèce de glu. Maintenant, je dirais que c’est peut-être comme ça qu’on peut imaginer une naissance : en rampant pour sortir d’un utérus-vagin. En tous cas, c’était gluant et ça collait et il fallait faire de sacrés efforts pour bouger et aller de l’avant. J’ai fini par arriver de l’autre côté.

Et me voici dans une sorte de ville, avec des maisons de petite taille, ambiance assez siècle dernier, baignant dans des couleurs beige-jaune. Il y a des rues, une fontaine, et j’explore. Ça a l’air très paisible. À un certain moment, au loin, je vois ma mère qui marche [nota : la mère du sujet est morte depuis plusieurs années]. Je l’ai même revue plus tard à une fenêtre en train de me faire des signes. Mais j’avais l’impression que, de toutes façons, elle ne pourrait pas arriver jusqu’à moi, parce que c’était comme s’il y avait une sorte de vitre transparente – pas comme une vitre de fenêtre, mais quelque chose de plus consistant – qui l’empêcherait de venir jusqu’à moi. Je lui ai fait un signe aussi.

Et puis, à un moment, j’ai l’impression d’avoir une petite blessure à mon gros orteil droit et je saigne un peu. Je suis alors sur une petite place, très charmante, avec une fontaine et je trempe mon pied dans l’eau. Je nettoie un peu mon pied et ça cesse de saigner. Très peu de temps plus tard – il y avait des gens, mais plus personne que je connaisse – j’aperçois au loin, à l’extrême droite, un homme et je sais que c’est Jürgenson. Il m’attrape par le bras et me dit : “Viens”. Il me conduit à un endroit où on rencontre un autre homme et je sais que c’est Raudive{43}. Puis ils m’emmènent au cinéma.

Nous nous installons dans une salle de cinéma où, apparemment, il n’y a que nous trois. L’écran est panoramique et c’est une salle de cinéma très habillée de rouge foncé, velours et quelques dorures, le genre cossu.

Le film s’enclenche. Je suis assise entre les deux hommes et ils me maintiennent les paupières ouvertes pour que je ne cille pas et que je voie toutes les images du film. Et là, je vois vraiment tout l’Univers. Je vois la danse des atomes, je vois les galaxies, je vois des constellations de choses et d’êtres passant à toute allure. Et la dernière image que j’ai vue apparaître sur l’écran, c’est un homme, debout, qui tend les mains vers moi – il a même l’air d’être en trois dimensions – et, du bout de ses doigts, jaillissent des rayons qui entrent dans mes yeux, me percent le cerveau et qui sont encore des choses de l’ordre de la connaissance et de l’Univers.

Quand c’est fini, je me retrouve seule dans ce cinéma. J’en sors par une porte latérale et me voilà à nouveau dans la ville et devant une autre fontaine. Je me penche sur la fontaine et je vois mon visage. Et mon visage, c’est un visage extrêmement pâle avec des cheveux noirs assez longs. Un visage agréable, ovoïde, menton pointu [la physionomie du sujet est différente de ce portrait].

À ce moment-là, j’ai pris conscience que mon corps d’ici tremblait. Et instantanément, tout ce paysage s’est brouillé comme si tout cela était de l’eau qui s’agite. Tout a complètement disparu comme si ce n’avait été qu’un reflet dans l’eau. Et je me suis retrouvée dans un autre endroit, dans une vallée entourée de montagnes du genre Vosges. J’étais au bord d’un lac et penchée sur ce lac. Et alors, j’ai continué à regarder mon visage dans l’eau, j’étais toujours très pâle et j’avais ces cheveux noirs. J’ai relevé la tête et observé les alentours, puis j’ai de nouveau regardé dans l’eau. Cette fois-ci, c’était le même visage, mais un peu plus “tête de mort”. Je regarde de nouveau le paysage autour de moi et je me repenche de nouveau. Et à ce moment-là, je n’ai plus vu que la couronne de cheveux. Le visage avait disparu, c’était le vide sous la couronne de cheveux. Ensuite, ça s’est arrêté et j’ai vu une dernière image qui s’est superposée, qui était juste comme une gigantesque aile de libellule avec des nervures. [...]

Ensuite je suis revenue ici. C’était très impressionnant. Pendant tout ceci, une toute petite partie de moi savait que mon corps était ici et une grande partie de moi vivait l’expérience dans un autre corps. »

Son récit montre donc bien la force et la relative cohérence de la transe lorsque la personne est plus expérimentée, lorsqu’elle a une certaine habitude de cet état de conscience particulier et la capacité de « lâcher-prise ».

C’est de toute évidence le cas pour John Lilly, le créateur et spécialiste du caisson d’isolation sensorielle (CIS), un des explorateurs de ces contrées peu connues de la psyché humaine, qui nous apporte l’immense étendue de son expérience de plus de trente ans dans ce domaine :

« Après quelques séances de dix heures [de caisson], je me suis rendu compte de phénomènes qui avaient été rapportés dans la littérature. Je suis passé par des états semblables au rêve, par des états de transe, par des états mystiques. Dans tous ces états, j’étais en bonne condition, centré et présent... je n’ai jamais perdu conscience du fait de l’expérience. Une partie de moi-même savait toujours que j’étais dans un caisson, dans le noir et le silence, et que je flottais tranquillement dans l’eau. » (Lilly, 1976 : 51).

Lilly également énonce ainsi clairement cette double perception de soi que l’on rencontre dans la transe et dans d’autres ENOCs, comme le rêve lucide ou le voyage hors du corps.

Chamanisme expérimental

Des nombreux comptes rendus d’expérimentation d’ENOCs – qu’ils soient dus à la transe ou à d’autres états non ordinaires de conscience comme l’OBE, les « voyages » en CIS et d’autres encore... – se dégage le fait que le sujet, à un moment donné, sait qu’il est encore ici, dans notre espace-temps habituel, mais est également « ailleurs ». Cet ailleurs recouvre la sensation de ne plus être dans son corps charnel, de ne plus percevoir le monde matériel habituel, et de se sentir hors de son corps physique, dans un autre corps qu’on appelle, dans la littérature des occultistes, corps subtil, corps de lumière ou corps astral et aussi, double, corps de transe, corps de rêve... Cette sensation d’être hors de son corps est très réaliste et ceux qui la vivent sont persuadés d’être dans un environnement qui leur semble plus réel que le monde physique habituel.

Certains chercheurs comme Suzan Blackmore (Michael Persinger et Celia Green, également) pensent que cette expérience de sortie hors du corps est une sorte de vision où l’activité consciente est faible, l’imagerie mentale vive et les sensations corporelles très faibles ou absentes. Pour Suzan Blackmore, le sujet dans cet état serait leurré{44} par une activité intéroceptive{45} du système nerveux – les stimuli provenant du corps physique étant absents et les sensations extéroceptives coupées – et la sensation de sortie hors du corps serait donc une sorte d’hallucination. Stephen LaBerge, spécialiste du rêve lucide, pense que les personnes se disant en OBE sont dans un état de rêve pré-lucide, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas vraiment conscients qu’ils rêvent. Pour LaBerge (1991), donc, la sortie hors du corps est une sous-catégorie du rêve lucide ou, tout du moins, une étape vers le véritable rêve lucide.

Cette question est en effet épineuse et l’on comprend que les spécialistes ne soient pas d’accord entre eux concernant la réalité de cette expérience OBE. En effet, doit-on faire confiance à ses perceptions, ou doit-on rejeter cette sensation d’être en dehors de son corps comme étant un leurre psychique ? Des chercheurs et des expérimentateurs comme Robert Monroe et John Lilly par exemple, tranchent nettement en direction de la réalité du phénomène : ils sont sûrs d’être en dehors de leur corps et dans un autre environnement pendant leur ENOC. Et il en est de même pour les chamanes qui pratiquent le voyage chamanique et pour les soufis.

En résumé, les éléments énumérés ci-dessous me semblent importants afin de permettre à toute personne expérimentant des ENOCs une bonne estimation de son vécu et de la qualité de son expérience :

1) la conscience de soi est un facteur important d’un ENOC réussi et cette conscience de soi peut amener à ressentir une transformation à l’intérieur de soi : la sensation d’être dans un autre corps (de transe, de rêve, subtil ou autre) et de se ressentir dans un autre environnement que le monde physique habituel ;

2) cette conscience de soi peut être fluctuante et des carences dans la faculté d’analyse du sujet amènent des distorsions dans le déroulement de la pensée cognitive pendant la transe et, donc, à des erreurs d’interprétations de l’expérience ;

3) le sujet peut accepter des idées que son intellect rejetterait en temps normal ;

4) le sujet est conscient d’être « ici » et « là-bas » en même temps.

Comme nous avons pu le constater dans les récits de mes sujets, les transes induites par les postures peuvent mener, elles aussi, à des sorties hors du corps, à des voyages chamaniques, à des vols magiques ou extatiques, ce qui me les fait classer dans la même catégorie que le voyage en esprit et ses dérivés.

La classification des postures de transe établies par Felicitas Goodman se décompose de cette manière :

- Postures de guérison

- Postures de voyages

- Postures de transformations (en animaux ou en plantes)

- Postures de divination

- Postures de chasse

- Postures d’attaque et de mort

- Postures en relation avec le Monde des Morts et les Ancêtres

- Postures de protection et de renforcement du mental

- Postures d’initiation

Bien que ces postures proviennent de sources et de périodes temporelles différentes disséminées sur tout le globe, il semble qu’elles fassent partie d’une sorte de système. Un système qui utilise la combinaison de deux éléments : une posture et un rythme particulier battant à fréquence Thêta : 3-4 cycles par seconde.

Cette combinaison fait accéder le sujet à un continuum de transe bien particulier et délimité. Cela agit comme un réseau de « portes » qui ouvrent chacune sur un « environnement » où le sujet peut effectuer sa tâche en toute sécurité. Car ce qui est assez remarquable lorsque l’on utilise cette technique, c’est le sentiment de plénitude et de tranquillité qui est ressenti.

Dans la plupart des récits engrangés par les ethnologues ou des sources chamaniques, le Monde des Esprits est un territoire hostile où il est de mise d’être vigilant, puissant et vindicatif voire agressif pour combattre les différents ennemis qui y évoluent, que ce soient des mauvais esprits ou des sorciers malveillants. Il s’en dégage une impression de guérillas perpétuelle où le chamane, s’il n’est pas doté d’armes « magiques » ou accompagné d’esprits alliés a toutes les chances de finir défait. C’est un monde de sorcellerie, de suspicion et de paranoïa.

Rien de tel lorsque l’on utilise les postures de transe. Tout se passe comme si ce système avait été élaboré dans un but précis : avoir accès à l’information nécessaire à la survie sans prendre de risques.

Ce système est très ancien, il plonge ses racines dans la Préhistoire puisque certaines des postures testées et utilisées par Felicitas Goodman proviennent de ces âges reculés comme le chamane de la Grotte de Lascaux. Il est à noter que les plus anciennes figurations d’art pariétal illustrant la transe chamanique datent de plus de 35 000 ans en Europe.

Penchons-nous un instant sur cette peinture rupestre de Lascaux.

La peinture rupestre ci-dessous représente la plus ancienne figuration connue de posture de voyage chamanique dans le monde d’en haut. Elle date de 14 000 ans et c’est le chamane peint dans la célèbre grotte de Lascaux. Il est à noter qu’il porte un masque d’oiseau, symbole même du vol et un sexe érigé, symbole de la forte énergie vitale activée par la posture.

La figure de Lascaux

Dans le vol chamanique, l’oiseau symbolise l’esprit, les âmes des morts (les oiseaux perchés sur les branches de l’Arbre du Monde sont les âmes des défunts dans les mythologies d’Asie Centrale, de Sibérie, d’Indonésie), les âmes des Ancêtres. Les chamanes utilisent souvent l’image de l’oiseau pour symboliser leur vol vers les branches de l’Arbre du Monde et en ramener les âmes de défunts. Pour Éliade, le vol chamanico-magique a une fonction magique universelle et il donne un immense pouvoir, une « condition surhumaine » à celui qui le maîtrise : « ... la liberté de se mouvoir impunément dans les trois zones cosmiques et de passer indéfiniment de la “vie” à la “mort” et vice versa, exactement comme les “esprits” (...) » (Éliade, 1974 : 374)

Cette figuration de l’oiseau perché sur un bâton se retrouve sur la peinture rupestre représentant le personnage de Lascaux. L’oiseau y est perché sur un bâton. Voici le sens qu’en donné Mircéa Éliade :

« L’oiseau perché sur un bâton est un symbole fréquent dans les milieux chamaniques. On le retrouve, par exemple, sur le tombeau des chamanes yakoutes. Un tàltos hongrois “avait un bâton ou un pieu devant sa hutte et un oiseau était perché sur ce bâton. Il envoyait l’oiseau là où il devait aller”{46}. On voit déjà un oiseau perché sur un poteau dans le célèbre relief de Lascaux (homme à la tête d’oiseau) dans lequel Horst Kirchner a vu la représentation d’une transe chamanique. Quoiqu’il en soit, il est certain que le motif de l’“oiseau perché sur un poteau” est extrêmement archaïque. » (Éliade, 1974 : 374) {47}

La liaison oiseau-sur-bâton / vol chamanique semble donc être extrêmement ancienne (les peintures de Lascaux datent de 14 000 ans, ce qui semble bien montrer que ces connaissances chamaniques étaient déjà bien intégrées à cette époque).

Ainsi, depuis des temps très reculés, il existe une pratique chamanique qui procède d’un savoir inconnu. Dans la mesure où il n’y a aucune tradition orale et aucun autre enregistrement que les peintures rupestres, il n’est pas possible de savoir comment l’Homme a pu acquérir ce savoir à l’origine. Comment le système des postures de transe est-il apparu ? Il est tout à fait certain que ce n’est pas par le procédé des essais et des erreurs. Cela ne peut être que par la transe. Or, en se référant aux pratiques connues d’induction de transes en usage chez les peuples traditionnels, il n’y a que deux méthodes possibles : avec ou sans substances hallucinogènes. Or, dans nos contrées européennes, nous avons plusieurs plantes et champignons psychotropes qui existaient déjà à la Préhistoire.

Le système des postures de transe est remarquable car chaque posture correspond à une fonction bien précise. Il en découle que les êtres qui ont élaboré cette technique avaient des connaissances poussées du psychisme humain et de la géographie de l’invisible.

J’irai même plus loin en inférant que chaque posture donne accès à un environnement protégé, une sorte de zone particulière où le chamane peut évoluer en toute sécurité.

Dans aucun des témoignages recueillis par mes soins, à aucun moment il n’y a eu parasitage avec des esprits indésirables ou hostiles. De même pour ce qui concerne les récits rapportés par F. Goodman.

Il est un autre fait remarquable, c’est que F. Goodman rapporte que chaque environnement est habité par un ou plusieurs esprits qui ont chacun un type de comportement particulier. Cela n’est pas sans rappeler qu’en ce qui concerne les substances hallucinogènes, peyotl, ayahuasca, psilocybes… il est également rapporté qu’elles sont mentorées par un esprit spécifique. De la même manière peut-on relever le même type de discours dans l’ésotérisme occidental (système séphirotique et Golden Dawn… par exemple) et dans les enseignement tantriques tibétains pour ne citer que ceux-là.

Conclusion

Ainsi la pratique des différents types d’ENOCs que sont le rêve lucide, la transe ecsomatique et les postures de Felicitas Goodman montre que les sujets qui les expérimentent vivent une sensation de réalité différente de l’état de veille habituel et ouvrent à une vision du monde plus élargie, plus riche, plus mystérieuse également.

Que cette perception d’un autre monde soit plus riche, ceci nous pouvons le déduire des nombreux récits d’expérienceurs et tout particulièrement de ceux qui ont passé de nombreuses années à explorer ce que les occultistes appellent l’Invisible.

Cette richesse se traduit en fait dans une véritable géographie de l’invisible qui comporte de nombreuses subdivisions bien délimitées, parfois moins bien délimitées et parfois assez floues, mais toujours hiérarchisées.

Ce qui est étonnant dans ces géographies, c’est qu’elles sont pratiquement toutes différentes, tout en incluant certaines constantes. Ces différences posent une question fondamentale : avons-nous affaire à des leurres psychiques, des illusions, des hallucinations ? Certes, une telle diversité peut conduire à une conclusion radicale : les transes provoquent des hallucinations et il n’existe nulle autre réalité que celle de l’état de veille ordinaire quand bien même la perception en ENOC semblerait plus réelle que la réalité.

Pourtant, on peut aussi interpréter les choses d’une autre manière. En effet, il est possible d’envisager que les perceptions des expérienceurs en ENOC (en tous temps et en tous lieux) soient totalement liées aux croyances et aux représentations du monde des expérienceurs. Alors, les différences constatées dans les descriptions des géographies de l’invisible ne seraient que superficielles et seraient dues à une sorte de déguisement culturel. Dans cette optique, une géographie de l’invisible serait un langage-repère ou simplement une carte – une carte n’étant jamais le territoire – et le territoire véritable, lui, serait impossible à connaître de manière directe, il serait au-delà de nos capacités car échappant totalement à nos sens physiques – c’est d’ailleurs ce que suggèrent généralement les maîtres spirituels et les grands mystiques.

Ainsi, il est possible d’envisager un territoire vaste et hiérarchisé, d’une structure complexe, dans lequel viendraient, pratiquement à l’aveuglette et avec des repères plus que succincts, évoluer des humains en ENOC, avec tous les problèmes de maîtrise du raisonnement, de maintien de la conscience et d’apprentissage de nouveaux sens que cela entraîne. Il ne serait donc pas étonnant, dans cette hypothèse, que les descriptions de l’au-delà, de l’autre monde ou quels que soient les noms dont on les qualifie, soient si divergentes en apparence.

Abordons à présent les descriptions des habitants de ces territoires du Monde Invisible et interrogeons-nous sur la pertinence des diverses classifications que nous rencontrons chez différents auteurs au fil des siècles.

LES ENTITÉS

Qui sont-elles ? D’où viennent-elles ? Que veulent-elles ?

Voilà des questions auxquelles nul n’a été véritablement capable de répondre. Elles sont décrites depuis des temps immémoriaux et on trouve déjà leurs représentations sur les parois des grottes préhistoriques.

La littérature regorge de descriptions et de témoignages sur leurs rencontres avec les humains.

La littérature ethnographique contient nombre de discours sur les agissements de ces entités appelées esprits ainsi que leurs interrelations avec les humains.

Le corpus folkloriste est lui aussi traversé par la présence de ces êtres d’un autre monde : nains, farfadets, lutins, gnomes, elfes et fées, pour n’en citer que quelques-uns.

Et aujourd’hui, c’est le corpus ufologique qui nous présente sa faune de créatures dites extraterrestres. Sans oublier les apparitions mariales et autres manifestations de fantômes et revenants, toujours présents.

D’après les représentants de la Science officielle, il ne s’agirait là que d’hallucinations. Certes. Admettons. Mais alors se pourrait-il que la plupart des humains fussent sujet à des troubles mentaux ? Et cela depuis toujours ?

Il y a tout de même une grande différence aujourd’hui : nous disposons d’appareils de surveillance et d’enregistrements. Nous avons donc des preuves de la manifestation d’entités dans notre continuum physique. Malgré cela, leur existence est toujours niée. Peut-être aussi parce que ces entités sèment le trouble, jouent avec nos sens, utilisent des techniques de manipulation mentale pour laisser planer le doute. En bref, ce sont des maîtres du subterfuge et du camouflage. (Sider, 1994, 1995,1998, 1999, 2012a, 2012b)

Les raisons pour lesquelles la Science officielle rejette l’étude de ces phénomènes a déjà été évoquée plus haut. Cependant, la nature même des manifestations rend difficile toutes certitudes et dans ce contexte, il n’est pas trop surprenant de constater une grande prudence mais aussi une auto-censure des chercheurs qui risquent leurs carrières et les railleries de leurs collègues.

C’est ainsi que John Mack, psychiatre de renom aux USA, ayant étudié le phénomène des abductions en interviewant un grand nombre de victimes de ces enlèvements s’est vu attaqué de toutes parts par ses collègues et sa hiérarchie. Grâce à son sérieux et une bonne défense juridique, il a pu conserver son poste à l’Université. (Hancock, 2005 : 312) Malheureusement il a plus tard été renversé par une voiture à Londres et est décédé.

Dans ce chapitre, je vais tout d’abord présenter les typologies des entités, je tenterai dans un second temps d’en établir une ethnographie, si tant est que ce soit possible.

J’ai bien conscience de la difficulté de la tâche parce que les données qui sont entre nos mains ne sont certes que parcellaires, tout d’abord par le fait que les témoins eux-mêmes sont sujets à des leurres et des manipulations mentales perpétrés par les entités, et ensuite par la nature même des expériences qui sont manifestement et majoritairement le fait de vécus en états non ordinaires de conscience – et l’on sait que la faculté d’analyse et de compréhension dans ces états-là est soumise non seulement à des fluctuations de la cognition mais aussi à des erreurs d’interprétation.

Il n’en reste pas moins que le corpus à disposition est énorme et que certains chercheurs ont déjà bien déblayé le terrain, dégageant des caractéristiques spécifiques à ces populations de l’Invisible, pour ne citer que Jacques Vallée et Jean Sider, Claude Lecouteux et d’autres…

Les sources

Elles sont de différents types.

1. Les sources orales d’abord, recueillies par des folkloristes d’une part et par les ethnographes d’autre part. Ce corpus a été publié dans nombre d’articles scientifiques et de livres spécialisés.

2. Les sources écrites provenant des textes médiévaux retranscrits par les clercs de l’église avec toutes les réinterprétations passées au filtre de la croyance religieuse. Les textes antiques qui plongent aussi loin que Sumer et qui énumèrent toute une généalogie de dieux et esprits de la nature.

3. Enfin, les témoignages contemporains issus de la sphère soucoupique et rassemblés sous le terme de Alien Abductions. Autrement dit, les rapts d’humains perpétrés par de prétendus extraterrestres. Ces récits ont été majoritairement collationnés sous hypnose et il peut donc être difficile d’en assurer la pertinence car nous savons que lors de l’hypnose des phénomènes de contamination par suggestion existent, d’autant plus que les hypnotiseurs eux-mêmes sont convaincus de l’existence de ces prétendus extraterrestres et que certains ont été abductés eux-mêmes – à part John Mack (1995), psychiatre, qui a effectué un travail de haute qualité et quelques autres (Sider, 2009 : 254-257).

4. En dernière source j’ajouterai les travaux du psychiatre Rick Strassman (2005) sur la DMT. Les données qu’il a recueillies sont à mon avis les meilleures, les plus fiables et les moins contaminées que nous puissions trouver. Elles ont été récoltées dans des conditions particulièrement contrôlées et par une méthodologie scientifique rigoureuse.

Définition

On les nomme majoritairement esprits. Ce terme est très vague et il regroupe différentes classes de créatures. Leur caractéristique commune est de « résider » dans un Autre Monde, un Outre Monde, aussi appelé l’Au-Delà ou le Monde Invisible ou le Monde des Esprits mais de pouvoir se manifester dans notre monde. Cette manifestation est majoritairement vécue en état de conscience modifié – bien que de nombreux récits laissent à penser qu’elle est de nature matérielle, ce qui n’est majoritairement pas le cas.

Pourquoi « majoritairement » ? Tout simplement parce qu’il y a des cas où des traces physiques ont été relevées ; soit sur les corps des victimes elles-mêmes ; soit sur l’environnement matériel suite à une interaction du phénomène (fantôme, OVNI, ou autre…).

Nombre d’enquêteurs soulignent que l’on peut inférer qu’il y a autant de créatures différentes qu’il y a de témoins. Cependant la tradition a eu tendance à classer les « invisibles » en catégories. C’est ainsi que dans le Chamanisme, on peut en relever trois types principaux et que dans la tradition occidentale du Moyen-Âge, les « invisibles » du Petit Peuple sont répertoriés en quatre classes. Dans les manifestations de type OVNI les choses sont moins précises ; peut-être du fait du manque de recul puisque ces manifestations sont récentes et perdurent encore de nos jours. Nous sommes donc avec cette dernière catégorie dans une sorte de « mythologie » en construction.

Groupes d’entités répertoriés

D’après Jean Sider, quatre groupes d’entités se démarquent :

Groupe 1 : Les êtres surnaturels des religions : dieux, divinités, déités, démiurges, archanges, anges, personnages religieux, démons, djinns, etc…

Groupe 2 : Les esprits de la nature : fées, élémentaux, génies, elfes, sylphes, lutins, esprits follets, etc…

Groupe 3 : Les esprits désincarnés : parents décédés, guides spirituels de « sphères supérieures », esprits élevés du « plan astral », spectres, ectoplasmes, égrégores, etc…

Groupe 4 : Les êtres cosmiques, spatio-temporels, dimensionnels et assimilés : extraterrestres, hommes en noir (MIB), chrononautes terriens et issus d’autres systèmes solaires ou d’univers parallèles, humanoïdes, bigfoots, robots, créatures monstrueuses indéterminées, etc.. (Sider, 2011 : 98-99)

Le Petit Peuple

Le Petit Peuple se subdivise en quatre classes principales dévolues aux quatre éléments : terre, air, eau, feu (Brasey, 1996 : 17-18).

Terre : gnomes et nains. Petits, barbus, gardiens des trésors souterrains, forgerons et magiciens. Gardiens des mines et des profondeurs de la terre.

Eau : nymphes, ondines, nixes, sirènes et néréides. Elles ont toujours l’apparence de magnifiques jeunes femmes. Liées à la fécondité, à la séduction, à la sexualité, à l’érotisme, à la passion. Souvent mariées à des humains, elles sont à l’origine de nombreux récits de mariages mixtes.

Air : sylphes et elfes. Ce sont de petites créatures ailées et diaphanes. On les rapproche des anges. Elles aiment la musique et leurs chants ensorcèlent les humains qui sombrent dans une profonde mélancolie en les écoutant.

Feu : salamandres. Le feu est un élément subtil et mystérieux. Ces êtes sont décrits comme des serpents noirs en position verticale et qui se tordent sur eux-mêmes. Ils symbolisent le feu divin, le feu de l’illumination et de l’éveil.

C’est Paracelse dans son traité Ex libro de nymphis, sylvanis, pygmalis, salamandris et gigantibus paru en 1566 qui le premier a ordonné la gente des « invisibles ».

Et quid des fées ?

Les fées sont de jolies femmes arborant une baguette magique aux pouvoirs miraculeux. Elles sont capables de passer d’un élément à l’autre… Caractéristique particulièrement singulière qui est liée au cercle des fées, ces mystérieux endroits qui leurs permettent de passer de notre monde au leur à leur guise. Mais les fées sont aussi gardiennes du Destin et épouses des hommes.

Pour Lecouteux (1992), la fée se rencontre dans l’aire celtique, elle n’est pas présente en tant que telle dans l’aire germanique où elle est plutôt désignée comme un double, la fylgia, qui connaît le héros et le protège et avec qui elle passe un contrat puisqu’elle est son génie protecteur.

« La croyance en la femme/esprit protecteur du chamane se croise, au fil des siècles et selon les aléas résultant des rencontres de cultures différentes, avec le thème mythique de l’épouse surnaturelle, nymphe ou demi-déesse, à la fois épouse éducatrice du héros – sans que l’on puisse déterminer l’élément originel dans cet amalgame. » (Lecouteux, 1992 : 86)

Bien évidemment, l’origine du Petit Peuple se perd dans la nuit des temps. Les traces laissées dans les écrits suggèrent une origine très anciennes teintée de Chamanisme, comme nous le montre Lecouteux dans son ouvrage Fées, Sorcières et Loups-garous au Moyen-Âge (Lecouteux, 1992).

Les nains

D’après Lecouteux (1988 : 94-97), les nains sont des créatures petites, fourbes, tordues et malignes, nuisibles et ont tendance à enlever des femmes humaines en usant de stratagèmes. Ils aiment avoir des relations sexuelles avec elles et tentent de les violer.

Un passage intéressant nous apprend que :

« Au vu des faits, force nous est d’admettre que les vocables que nous traduisons par nain et géant désignent des familles, des races d’êtres cohabitant au sein d’une même mythologie et ayant même des rapports entre eux. Ils ne vivent pas chacun de leur côté, dans une splendide isolation, ils se mêlent les uns aux autres, […] et aux hommes, et pour ce faire, ils changent de taille. » (Lecouteux, 1988 : 98)

Des races d’êtres, donc, qui possèdent des caractéristiques particulières, non matérielles et qui, pourtant, peuvent avoir des rapports avec des humains dont des rapports sexuels.

L’origine des nains semblent s’être perdue dans les transcriptions successives et la perte de mémoire des anciens temps. On peut tout de même en déduire que les nains et les géants étaient là avant les humains eu regard aux textes existants comme l’Edda de Snorri Sturluson sur la mythologie norroise (Lecouteux, 1988 : 102-104). N’oublions cependant pas qu’il s’agit de poèmes et non de données fiables.

L’étude des noms des nains est plus parlante car elle va révéler des informations intéressantes. Lecouteux dénombre six groupes :

1. Noms qui sont attribuées à des elfes et des nains, ce qui mène à une certaine confusion

2. Noms qui désignent le caractère ou l’aspect physique des nains

3. Noms qui se réfèrent à l’activité physique ou à l’habileté des nains. Ici il est question du travail des métaux, donc de forgerons dont on sait qu’ils détiennent un pouvoir magique particulier. (Éliade, 1977)

4. Noms qui désignent les nains comme des personnages nuisibles.

5. Noms qui désignent les nains comme des magiciens.

6. Noms qui relient les nains à la Mort.

Les nains sont des êtres chtoniens qui vivent sous terre de préférence dans des grottes et des tertres funéraires. On les rencontre aussi dans les montagnes. Si par mégarde, on suit un nain, il entraîne le malheureux vers le Monde des Morts. Autrement dit, les nains ouvrent des passages dans le monde de l’Invisible. Lecouteux cite cet extrait de l’Orbe du Monde, la légende du roi Sveigdir reprise par Snorri Sturluson (Lecouteux, 1988 : 106) :

« Sveigdir partit en quête du Pays des Dieux. À l’est de la Suède il y a une localité qu’on appelle “À la Pierre“. Il y a là une pierre haute comme une grande maison. Le soir, après le coucher du soleil – nous le soulignons –, comme Sveigdir revenait d’une beuverie au dortoir, il regarda la pierre et vis un nain assis à son pied. Sveigdir et ses gens étaient fort ivres et ils coururent vers la pierre. Le nain se leva devant la porte, appela Sveigdir et l’invita à entrer là, s’il voulait arriver chez Odin. Sveigdir s’élança dans la pierre […] qui se referma aussitôt et Sveigdir ne revint plus. »

Ce thème de l’enlèvement d’humains par le Petit Peuple est récurrent dans la littérature folklorique. J’y reviendrai car il s’agit là d’un des indices importants de la thématique du passage de notre monde vers un monde parallèle. D’après les récits légendaires, les nains comme les elfes ont la capacité d’ouvrir le passage vers l’au-delà.

Les nains sont forgerons et magiciens et fabriquent les armes des dieux : le marteau de Thor, l’épieu d’Odin, le bateau de Freyr, le collier de Freya, la chevelure de Sif, l’anneau Draupnir (Lecouteux, 1998 : 109). Ces objets sont magiques et puissants, de nature merveilleuse et tous créés dans le Monde des Morts, là où se situent les forges des nains. Ils forgent aussi pour les hommes mais alors ces objets sont maléfiques.

Lecouteux note que les nains ne sont rattachés à aucune divinité mais forment une sorte de groupe à part, apparentés aux géants et dont la seule divinité qui pourrait les accueillir est Loki, incarnant le mal et le désordre, le fourbe et meneur de chaos de cette ancienne mythologie germanique, qui, lui-même, n’est pas vraiment un dieu, mais un représentant du Monde des Morts dont la fille Hel est la déesse des Enfers.

Les elfes

Les elfes sont mystérieux et plus anciens que les nains. L’elfe serait une créature blanche au vif éclat, belle et bonne.

Cette catégorie de créatures pratique les enchantements et la sorcellerie. Elles sont liées à la Mandragore.

Les elfes vivent dans des tertres (Lecouteux, 1988 : 127) et l’on verra plus loin pourquoi ce détail est important.

Il existe deux autres catégories d’elfes citées par Snorri Sturluson : les elfes noirs et les elfes sombres. En fait, les elfes noirs sont des nains (Lecouteux, 1988 : 130) car ils forgent et possèdent des richesses. Mais à l’analyse ils ne sont pas de vrais elfes mais des interprétations ultérieures les assimilant à des types d’anges, donc issus d’une influence chrétienne. Les choses sont généralement confuses car les clercs ont arrangé bien des textes pour les faire entrer dans le moule des croyances chrétiennes. Ainsi, assimiler les elfes à des anges est une déformation de croyances plus anciennes.

Les ondines et les nymphes

Paracelse a écrit : les esprits des eaux sont plus proches des humains et les plus aptes à s’unir avec eux. (Lecouteux, 1988 : 136)

Ce sont des créatures de l’eau, le plus souvent des femmes. Elles sont très belles et les humains sont très attirés par elles.

Les sirènes, très connues, portant écailles et queue de poisson, enchantent et séduisent. Créatures de la mer, elles sont dotées du don de prophétie et peuvent aussi guérir miraculeusement.

Les ondines sont des êtres des torrents et des cascades. Paracelse en disait d’elles qu’elles « apparaissaient sous la forme humaine, vêtues comme nous, très belles, et impatientes de tenter par leurs artifices. » (Paracelse, Ex libro de nymphis, sylvanis, pygmalis, salamandris et gigantibus, 1566. Cité par Brasey, 1996 : 80). Artifices troubles dans la mesure où elles essayaient de piéger les hommes imprudents et grâce à leurs charmes, elles pouvaient soumettre les moins forts.

Les naïades, vivant dans les fleuves, les sources et les fontaines, n’en étaient pas moins séductrices. Elles pouvaient troubler l’esprit de leur victime et les faire tomber dans une fascination irrésistible. Le conseil des anciens : rester loin des eaux…

Les nymphes ressemblent à des femmes humaines. Outre leur beauté extraordinaire, elles sont possessives et jalouses et même cruelles. Elles ont une autre particularité : elles peuvent avoir des rapports sexuels avec des hommes et avoir des enfants (hybridation). Paracelse (op. cit.) nous en dit ceci : « C’est pour s’élever que ces êtres cherchent notre amour. Si la nymphe disparaît ensuite, l’union ne peut être dissoute car elle tient une âme de l’homme et, s’il veut prendre une autre épouse, elle réapparaît et le tue. » (Brasey, 1996 : 82).

La nixe vit dans les étangs. Là aussi, on retrouve le thème de la séductrice fatale usant de stratagèmes de séduction très difficile à contrer. Les nixes piègent les hommes au fond de leur étang et les noient.

Les sylphes

Voilà les créatures de l’air, si belles et si désirables.

« Les sylphes sont le type le plus élevé des esprits de la nature, type constituant le point où convergent à la fois les lignes de développement de toutes les créatures terrestres et maritimes. Ils sont au-dessus de tous les autres élémentals, car ils se sont libérés de la matière physique et agissent à travers une forme astrale. » (C.W. Leadbeater cité par Brasey, 1996 : 189).

En suivant l’historiographie des sylphes, on se rend compte que ce sont des créatures éthérées qui recherchent la présence des anges pour se rapprocher de l’immortalité et pour ce faire se portent à fusionner avec eux. Il s’ensuit que les anges ont plusieurs sylphes avec eux et leur permettent ainsi de se rapprocher de dieu dans une ambiance d’amour.

Cependant, il arrive que certains sylphes préfèrent se rapprocher des hommes pour avoir une âme immortelle. Pour cela il leur faut contracter une union. Leur beauté n’a d’égale que leurs plaintes de ne pas posséder d’âme. Ainsi apprend-on qu’ :

« Ainsi, une nymphe ou une sylphide devient immortelle et capable de la béatitude à laquelle nous aspirons [nous les hommes], quand elle est assez heureuse pour se marier à un sage ; et un gnome ou un sylphe cesse d’être mortel du moment qu’il épouse une de nos filles. » (Abbé de Montfaucon, cité par Brasey, 1996 : 196)

Ce thème du mariage avec les humains est encore une fois évoqué et nous en avons maintenant une explication : il s’agit d’acquérir quelque chose que les invisibles n’ont pas : une âme immortelle.

Mais il est une autre caractéristique intéressante, c’est que les mariages hommes/sylphes sont féconds et peuvent générer une progéniture hybride physique avec un esprit quelque peu différent puisqu’étant plutôt de nature sylphide.

Si un esprit de sylphe prend possession d’un corps de nouveau-né fraîchement mort et dont le corps est encore en bon état, il aura alors un caractère morose et irritable. Ce qui n’est pas sans rappeler d’autres descriptions d’enfants hybrides de type alien.

Pour en revenir au mariage des sylphes et des hommes, l’argument le plus incitatif dans la littérature nous informe qu’il vaut mieux choisir une épouse sylphe qui ne vieillira jamais et restera sublime pour toujours plutôt qu’une femme humaine qui devient vite disgracieuse.

« Renoncez aux inutiles et fades plaisirs qu’on peut trouver avec les femmes ; la plus belle d’entre elle est horrible auprès de la moindre sylphide : aucun dégoût ne suit jamais nos sages embrassements. Misérables ignorants, que vous êtes à plaindre, de ne pouvoir pas goûter les voluptés philosophiques ! » (Comte de Gabalis, cité par Brasey, 1996 : 200)

Les salamandres

Ce sont des créatures asexuées qui vivent dans le feu et s’en nourrissent. Ils sont généralement associés à l’illumination et donc en relation avec des êtres purs, des initiés humains de haut niveau.

Je ne m’étendrai pas sur cette catégorie car les salamandres ne concernent pas l’objet de ce travail. J’y vois plus un ajout tardif qui n’a que peu de liaison avec le Chamanisme, mais revêt une plus grande importance dans l’Hermétisme, l’Alchimie.

L’Organisation Secrète

C’est le révérend Kirk de Aberfoyle qui écrivit un ouvrage finalement publié en 1815, The Secret Commonwealth, où il décrit l’organisation du Petite Peuple. Kirk mourut en 1692 et son ouvrage fut tout d’abord un manuscrit dont 100 pages seulement finirent par être imprimées.

Voici un résumé rédigé par Jacques Vallée sur les membres de cette Organisation Secrète (1974 : 97) :

« 1. Elles ont une nature qui est intermédiaire entre celle de l’homme et celle des anges.

2. Physiquement, elles ont des corps légers et « fluides » qui sont comparables à un nuage épais. Elles sont principalement visibles la nuit. Elles peuvent apparaître et disparaître à volonté.

3. Intellectuellement, elles sont intelligentes et curieuses.

4. Elles ont le pouvoir d’emmener tout ce qui leur plaît.

5. Elles habitent sous terre dans des caves qu’elles peuvent atteindre à travers n’importe quelle crevasse ou ouverture par où l’air passe.

6. Quand les hommes n’habitaient pas la plus grande partie du monde, elles y vivaient et avaient leur propre agriculture. Leur civilisation a laissé des traces sur de hautes montagnes, elle fut florissante à ce moment-là, quand toute la campagne n’était que bois et forêts.

7. Au commencement de chaque trimestre, elles changent de quartiers, car elles sont incapables de rester à la même place. Par ailleurs, elles aiment voyager. Et c’est là, alors, que les hommes ont avec elles de terribles rencontres, même sur les grand-routes.

8. Leur corps, à l’instar de celui du caméléon, leur permet de sillonner l’air, et cela avec toute leur maisonnée.

9. Elles sont divisées en tribus. Comme nous, elles ont des enfants, des nourrices, des mariages, des enterrements, etc., à moins qu’elles ne fassent tout cela que pour se moquer de nos propres habitudes, ou pour prédire des événements terrestres.

10. Leurs maisons passent pour être extraordinairement grandes et superbes, mais dans la plupart des circonstances, elles sont invisibles aux yeux des humains. Kirk les compare à des îles enchantées. Les maisons sont équipées de lampes qui brûlent sans arrêt et de feux qui ne nécessitent pas de carburant.

11. Elles parlent très peu. (…) Leur langage est une sorte de sifflement.

12. Leurs habitudes et leur langage : quand elles parlent avec des humains, elles sont semblables à ceux des indigènes de l’endroit.

13. Leur système philosophique est fondé que les idées suivantes : rien ne meurt ; toute chose évolue selon un cycle, de telle manière qu’à chaque cycle elle se renouvelle et s’améliore. Le mouvement est la loi universelle.

14. Elles sont guidées, pense-t-on, par une hiérarchie de maîtres, mais elles n’ont pas de dévotion apparente pour Dieu, aucune religion.

15. Elles ont beaucoup de livres charmants et légers, mais aussi des livres sérieux et complexes, plutôt dans le style rosicrucien, qui traitent des sujets abstraits.

16. Elles peuvent apparaître à volonté devant nous par le truchement de la magie.

[…]

Tous deux, Cardan et Paracelse, écrivent, comme Kirk, qu’on peut conclure un pacte avec ces créatures, et qu’elles peuvent apparaître à volonté et répondre aux questions. » (Vallée, 1974 : 97-98-99)

Plus loin :

« Selon les occultistes médiévaux, tous les êtres invisibles peuvent être divisés en quatre catégories : les anges, les dieux des anciens ; les diables ou démons ; les âmes des morts ; et les esprits élémentaux qui correspondent à l’Organisation Secrète de Kirk. Dans le quatrième groupe se trouvent les gnomes, qui habitent la terre et correspondent aux fées qui hantent les mines, aux goblins, pixies, korrigans, leprechauns et les domovoys des légendes russes, et les sylphes, qui habitent dans l’air. Ces sous-divisions sont évidemment arbitraires, et Paracelse lui-même admet qu’il est extrêmement difficile de donner des définitions pour ces classifications diverses. » (Vallée, 1974 : 100)

Il ressort des conclusions de Jacques Vallée que des siècles de compilations et discussions n’ont pas permis de conclure à l’existence des êtres invisibles. Nous nous retrouvons pourtant avec un corpus de contes et légendes énorme qui renvoie une image extrêmement confuse du Petit Peuple si bien que nous ne pouvons pas en inférer grand-chose.

Seuls quelques traits surnagent et c’est vers ceux-ci que nous allons porter notre attention.

Une population bien paillarde

Ainsi, un des thèmes majeurs des interrelations entre le Petit Peuple et les humains est clairement de nature sexuelle. Les récits de mariages sont légion qui s’étagent entre la classique histoire d’amour où l’humain tombe amoureux d’une invisible ou l’inverse. Il y a énormément de récits qui ont pour thème la quête de la femme invisible où le preux chevalier passe les frontières d’avec l’au-delà pour la rejoindre. Et puis, il y a les histoires de rapts et de viols. Une autre thématique importante concerne la progéniture hybride : des créatures féminines non-humaines enfantent des bébés mi-humains ou bien des femmes humaines enfantent des créatures aux caractéristiques suspectes. Et pour finir, « on » enlève des femmes pour servir de nourrice à des bébés chétifs.

Il existe dans la littérature folkloriste nombre de contes et légendes sur le Petit Peuple. Je renvoie le lecteur à cette somme en mentionnant l’excellent travail d’enquête de W. Y. Evans-Wentz, Fairy Faith in Celtic Countries (1911 & 1977), qui montre que ces croyances perdurent depuis des siècles.

Voyons à présent ce que l’ethnographie nous apprend des esprits dans le Chamanisme.

Les esprits dans le Chamanisme

« Les esprits n’ont pas de taille fixe ; ils peuvent en changer à volonté » (Lecouteux, 1988 : 97).

On désigne par esprits toute une catégorie d’êtres de l’invisible qui ne sont ni des ancêtres (donc des morts), ni les esprits des chamanes en voyage mental.

Danielle Vazeilles, spécialiste des amérindiens du Nord et plus particulièrement des Sioux, dans son ouvrage Les chamanes (1991) donne quelques pistes quant à l’influence des esprits sur les chamanes. On se rend compte que les humains sont choisis, soit par leur lignée, soit par leur élection par des esprits lors de rituels d’initiations, en fonction des tribus auxquelles ils appartiennent.

Ceci est intéressant parce que, lorsque l’on étudie les rapports hommes-esprits, on se rend compte que ce ne sont pas les humains qui contrôlent les choses mais les habitants de l’Invisible. Ainsi :

« […] « Je fais de toi mon fils », annonce souvent l’Esprit qui entre en contact avec le futur chamane. » (Vazeilles, 1991 : 46)

Il y a manifestement là un lien de subordination qui inclut également une relation de quelqu’un qui détient un pouvoir et qui le délègue en partie seulement au chamane. Ce sont donc les esprits qui décident de quel pouvoir le chamane disposera et de l’étendue de celui-ci. De plus, les esprits interdisent aux chamanes de divulguer des « secrets » aux non-initiés. Pour ce faire, ils imposent un langage secret, une sorte de code qui ne peut être compris du commun des mortels. Ce langage est utilisé pour communiquer uniquement avec les esprits car, selon ceux-ci « divulguer les choses secrètes aux non-initiés peut se révéler dangereux. » (Vazeilles, 1991 : 51).

Il y a donc une menace clairement exprimée qui enlève toute velléité au chamane de circonvenir à la règle du secret. La punition est la mort, rien de moins.

Si l’on prend en compte tous les éléments relatifs au Chamanisme, on se rend compte que c’est un système qui se base sur des relations de pouvoir. Au sommet de la pyramide se trouvent les esprits qui choisissent des humains aspirants chamanes, qui ensuite les initient, les enseignent et leur octroient un peu de pouvoir. Les chamanes, dont la fonction est d’apporter – en théorie – du bien à la communauté, occupent alors une place privilégiée dans le clan justement grâce à ce pouvoir que les esprits leur ont accordé. Cette position sociale apporte des avantages non négligeables mais c’est aussi une sorte de « pacte avec le diable ». Certains chamanes deviennent des sorciers, attirés par le pouvoir conféré par les esprits.

Le pouvoir du chamane est aussi dépendant du nombre d’esprits alliés dont il peut se prévaloir. Chez les Indiens d’Amérique du Nord, on les appelle esprits auxiliaires. C’est souvent un esprit qui apparaît sous forme d’animal. Il a une autonomie propre et une personnalité. Il ne s’agit donc pas uniquement d’une force, mais d’une véritable compagnie. Comme il s’agit d’un pacte entre le chamane et un animal particulier, il devra éviter de chasser l’animal de cette famille car il a en quelque sorte passé un accord avec l’égrégore de son animal (les terme égrégore est ici utilisé dans le sens de l’esprit représentant toute l’espèce).

Un autre aspect non négligeable de cette dépendance vis-à-vis des esprits est la volonté de profiter de cette manne de pouvoir prodiguée car la volonté d’améliorer les conditions de vie est la motivation majeure de la recherche de pouvoir. Et c’est en agissant de la sorte que l’existence des êtres de l’Invisible est en quelque sorte réalisée. Mais ce n’est pas tout car la fréquentation des esprits comporte des dangers – et nous le verrons encore plus loin – puisque leurs pouvoirs sont ambivalents et ainsi dangereux. Seuls les chamanes puissants peuvent se permettre d’avoir plusieurs esprits auxiliaires car ceux-ci doivent être nourris et maîtrisés.

La violence et la mort

Lors de mon service militaire que j’ai effectué à 22 ans à Stetten en Allemagne sous le sceau du secret-défense – il s’agissait en fait du centre de communication du commandement de notre régiment de Cavalerie, les Dragons –, nous étions souvent en service permanent et dormions sur le lieu de travail. Nous étions dans un bâtiment isolé et interdit d’accès à la majorité des résidents de la caserne. Nous étions une dizaine de militaires, appelés et gradés, partagés en trois services distincts : téléphonie, télétype et radio. Notre rôle était d’assurer la liaison entre le commandement et les troupes. Nous disposions d’une salle commune avec une télévision que nous pouvions regarder le dimanche.

Un jour, je suis allé dans la salle commune et je suis tombé sur un documentaire hallucinant. On voyait un africain courant affolé dans la jungle et s’affaissant tout à coup, mort. Le commentaire expliquait que le pauvre hère avait été victime d’un sort jeté par un sorcier et qu’il n’avait aucune chance. J’ai été abasourdi et je me souviens encore très bien de cette scène, elle s’est gravée dans ma mémoire. Je ne me souviens de rien d’autre de ce documentaire, je l’avais pris en cours de route et je ne connaissais pas son titre ni le sujet traité. Peut-être que le documentaire était un montage car je n’arrive pas à comprendre comment un journaliste a pu filmer une telle scène en direct. Je ne connaissais rien à l’époque de la sorcellerie chez les Peuples Traditionnels. Ce n’est que plus tard que j’ai entamé mes études d’Ethnologie et que j’ai découvert l’univers des Peuples Traditionnels.

Cependant, au fur et à mesure que mes connaissances s’approfondissaient, je me suis rendu compte que la violence et la mort faisaient partie de la vie des Peuples Traditionnels, loin de l’idée bon enfant du Chamanisme revu à la « sauce » New-Age… En effet la sorcellerie y tient une grande place.

Une des postures de transe que décrit Felicitas Goodman est la posture de l’os d’origine australienne. C’est une posture où l’on voit un homme en posture accroupie, tenant et pointant un os face à lui. Cet os est un fémur humain.

Goodman a décidé de tester la posture et, à la place du fémur, elle a utilisé un bâton. Ses sujets étudiants ont majoritairement ressenti une énergie qui se déchargeait dans le bras et était projetée par le bâton. C’était donc une arme. Le ressenti des participants est la sensation de l’émergence d’une force jaillissant du sol, qui parcourt le corps et qui est ensuite éjectée de manière explosive par le bâton tenu dans la main.

D’après Goodman, cette posture serait utilisée pour se venger d’un crime perpétré par un sorcier. Il y a en effet toujours un responsable derrière la mort prématurée d’une personne et l’origine ne peut en être que la malveillance. Il s’agit donc toujours de l’acte d’un sorcier, soit qu’il ait décidé lui-même d’agir, soit qu’on lui a demandé de le faire. La posture de l’os est alors utilisée comme moyen de vengeance qui va cibler le coupable et le tuer. (Goodman, 1993 : 93-94)

C’est A. P. Elkin, ethnologue spécialiste des Aborigènes d’Australie, qui va nous fournir des informations complémentaires sur cette terrible posture de mort. Elkin (1988 : 75-76) nous décrit les éléments nécessaires à l’accomplissement du rituel. Le sorcier visualise sa victime, la cible ; il « envoie » des pensées pour persuader sa victime qu’il porte en lui un « os » ou que l’on a « dérobé sa graisse lombaire » ; il doit, à fin de concentration, prononcer les paroles du maléfice à voix basse ; puis, évidemment, il y a l’utilisation de la posture. Elkin, en bon occidental, nous explique l’efficacité de ce rituel par contamination mentale. Soit la victime, d’une manière ou d’une autre, est informée qu’on lui a jeté un sort, soit elle en est prévenue en rêve (Elkin ne nous explique d’ailleurs pas comment, ni pourquoi un rêve de ce type se manifeste, je suppose que c’est le résultat de sa réflexion). Dans les deux cas, il y a contamination psychique et la victime tombe malade ou bien meurt – à moins que l’on fasse appel à un chamane guérisseur. Dans ce type de culture où la peur de l’Invisible est phénoménale (cf. Lévy-Bruhl), la panique se déclare immanquablement suite à la moindre alerte. Il est à noter que Elkin n’envisage pas l’existence de forces magiques invisibles ou de pouvoirs de magie noire. On est bien ici dans une explication exclusivement psychologique.

Il est un autre récit qu’il convient ici d’exposer et qui donne un éclairage saisissant de la « paranoïa » de certaines ethnies. Allons en Amérique du Sud chez les Jivaro avec Michael Harner (1997 : 35-46). Il a fait plusieurs missions d’études entre la fin des années 1950 et les années 1960 parmi des ethnies Jivaro utilisant un breuvage hallucinogène que les Jivaros appellent natemä et qui est l’ayahuasca.

Les Jivaros ne voient la vraie réalité que sous ayahuasca et cela leur permet également de percevoir leurs esprits alliés qui sont en fait des « dards » tueurs qu’ils conservent dans leur corps, plus particulièrement dans leur estomac. Il y a deux sortes de chamanes : les guérisseurs et les ensorceleurs. Ces derniers envoient des « dards » pour rendre malade ou tuer à distance. Bien évidemment, les chamanes s’envoient des « dards » les uns sur les autres et possèdent également des esprits-alliés qui ont la fonction de bouclier de protection.

Ce qui est intéressant dans les discours des chamanes ensorceleurs recueillis par Harner est qu’ils affirment que leurs « dards » ont un énorme désir de tuer et que subséquemment l’ensorceleur le ressent aussi et ce désir se mute chez lui en « une faim de tuer ». En général, d’après les éléments recueillis, on utilise les dards magiques – qui sont visibles sous l’effet du psychotrope comme des sortes de démons – pour se venger d’une offense perpétrée par un membre de la tribu. Il existe aussi une pratique consistant à s’attaquer à des membres d’une autre tribu considérée comme ennemie.

Pour attaquer et lancer son dard magique, le sorcier doit s’approcher de la maison de la victime, mais s’il ne voit pas sa victime, il peut également toucher par hasard un autre membre de la famille. Si le dard est envoyé avec force, il traversera le corps de la victime, sinon, il restera fiché dans les tissus. Une fois son forfait accompli, le sorcier retourne secrètement chez lui. La mort peut survenir de quelques jours à quelques semaines.

Cependant, le sorcier peut être assisté d’un autre type d’esprit-allié qui restera en faction près de la maison sous forme d’insecte ou d’animal pour renvoyer des dards magiques au cas où un chamane guérisseur aurait détecté le dard de la victime et l’aurait enlevé par succion. Le sorcier peut également utiliser des esprits-alliés oiseaux qui volètent autour de la maison répandant folie et effroi pour augmenter la fièvre menant à la mort. L’oiseau allié reste près de la maison et observe le guérisseur qui tente de prélever les dars magiques du corps de la victime. L’oiseau est réapprovisionné par le bec en dards magiques envoyés par le sorcier à distance de manière à ce que l’attaque soit constante et mette en échec le chamane guérisseur.

Si le dard magique traverse le corps, alors le chamane guérisseur ne trouvera rien et la victime mourra. Dans le cas contraire, le chamane guérisseur trouvera le dard magique dans le corps de la victime et l’enlèvera par succion. Si le chamane guérisseur voit plusieurs dards magiques dans le corps de son patient, il va suspecter la présence d’un oiseau allié et il boira un jus composé de datura pour le repérer, alors il partita dans la forêt pour l’éliminer. Le chamane guérisseur, en cas d’échec de la guérison, pourra avoir des problèmes avec la famille qui le rendra responsable de la mort de leur proche, en effet il sera alors probablement accusé d’avoir lui-même ensorcelé la victime. Il est à noter que, contrairement à la description d’Elkin, la victime ici n’est pas prévenue de l’attaque ni par ouïe dire ni en rêve.

Ainsi, le chamanisme jivaro est un univers de suspicion et de pouvoir où deux clans de chamanes s’affrontent avec des stratégies agressives. La lecture du compte-rendu d’enquête de Harner est assez troublante dans la mesure où l’on constate qu’il y a toute une activité occulte qui est impossible à détecter sans avoir pris le breuvage hallucinogène. Il y a donc une autre strate de réalité où les choses réelles se passent du point de vue des Jivaros. Cela n’est pas seulement vrai pour cette ethnie, mais est également vrai pour une multitude d’ethnies. Harner remarque qu’il avait sous-estimé l’importance du natemä et que c’est à partir du moment où il en a absorbé lui-même qu’il a compris que cela était d’une importance capitale pour comprendre l’univers des Jivaros. Ainsi explique-t-il que les ethnologues ne peuvent pas comprendre le monde des ethnies qu’ils étudient s’ils n’explorent pas ce côté de la question en prenant eux-mêmes les breuvages hallucinogènes. Je ne peux que lui donner raison.

Malheureusement, c’est cela même que ses collègues réfutent et qui lui a valu le rejet de ses pairs.

En présentant cet aspect de violence dans le Chamanisme, j’ai voulu montrer que loin d’être uniquement une méthode pacifique de résolutions de problèmes pratiques de la vie quotidienne, le Chamanisme est aussi lutte de pouvoir entre chamanes – qu’ils soient de la même tribu ou d’une autre… Ma première lecture de Carlos Castaneda à la fin des années 1970 m’avait mis mal à l’aise car il était sans arrêt fait référence à des dangers sournois invisibles. Le livre L’herbe du diable et la petite fumée (1985) se termine d’ailleurs par l’attaque d’une sorcière et Castaneda réussit à s’en sortir. Aujourd’hui, après avoir étudié le Chamanisme plus en profondeur, je sais que ceci est leur univers et qu’il n’est pas forcément anodin de se confronter à ce monde sans préparation.

Je voudrais encore mentionner l’ouvrage de l’ésotériste britannique Dion Fortune (1890-1946), Autodéfense psychique, qui relate des faits similaires de violences et d’agressions dans le monde astral. Dans ce livre, elle analyse et expose par le menu les différents types d’attaques de magie noire. Ce qui est remarquable dans son exposé est que la violence est uniquement le fait d’humains en état de décorporation, soit directement en se dédoublant, soit en créant un double « programmé » comme une arme « téléguidée ». Je n’insisterais pas sur ces pratiques car elles ne concernant pas les êtres surnaturels, mais elles sont similaires aux pratiques des chamanes.

En résumé

Nous avons vu que tout au long des derniers millénaires il n’a pas été possible aux observateurs de clairement brosser un portrait de ces êtres surnaturels. Qu’ils soient des dieux ou des êtres de la nature, des démons ou des gens du Petit Peuple, la caractéristique générale qui se profile est une propension délibérée à l’insaisissabilité.

Ce que les chroniqueurs ont rapporté des observations est parcellaire, souvent inexact, difficilement crédible et inquiétant. Inquiétant car ces créatures ont des comportements imprévisibles et semblent prendre un malin plaisir à tourmenter les humains. Les mariages hybrides, par exemple, se font toujours au profit des habitants des autres mondes et les femmes et les hommes humains sont sous le charme, la dépendance et même la menace.

En ce qui concerne les chamanes, les choses ne sont pas très différentes. Souvent ils sont obligés de se marier avec un esprit (mâle ou femelle selon les cas) qui impose les termes de la relation amoureuse et qui, si c’est un chamane homme, interdit à celui-ci l’acte de chair à certains moments avec sa compagne humaine sous peine de sanctions. La jalousie des esprits femmes semble redoutable. Sanction également si le chamane révèle des choses décrétées secrètes par les esprits, sanction de mort au pire.

Ainsi, les caractéristiques communes à toute la gente des créatures surnaturelles est une domination sans conteste accompagnée d’une propension à la dissimulation, au camouflage et au mensonge. Les méthodes employées vont de la séduction irrésistible aux menaces et aux enlèvements. Les humains sont souvent perdants et les craignent.

Rasmussen{48} a collecté le témoignage éclairant d’un chamane eskimo au début du XXème siècle, Aua :

« … Et nous sommes si ignorants, en dépit de tous nos shamans, que tout ce qui est insolite nous fait peur. Nous craignons ce que nous voyons autour de nous ; nous craignons aussi toutes les choses invisibles qui nous entourent également, tout ce dont nous avons entendu parler dans les histoires et les mythes de nos ancêtres. C'est pourquoi nous avons nos coutumes, qui ne sont pas les mêmes que celles des Blancs. » (Lévy-Bruhl, 1931 : 357 – version Kindle)

La peur et la crainte se retrouvent dans toutes les ethnies explorées. C’est une constante chez les populations qui ont à faire aux forces du Monde des Esprits.

On ne cherche donc pas à en savoir trop, trop heureux de s’en sortir sans trop de problèmes. En effet tout autour de soi rôdent des forces malsaines, des morts et des ancêtres inquiétants, des êtres invisibles incompréhensibles et des forces maléfiques initiées par des sorciers. Et quand bien même voudrait-on en savoir plus, ce n’est pas possible car les esprits ont des stratégies de contrôle sur les humains et d’évitement bien rôdées.

Certes, les hommes ont droit à quelques « miettes » : des informations, des solutions à des problèmes, des guérisons et des guidances, mais au prix de sacrifices constants et d’une attention sans faille au respect des interdits.

Si tel est le cas dans les cultures traditionnelles, il n’en est pas de même dans nos cultures occidentales actuelles où les morts ont été mis de côté et où les esprits semblent avoir disparus de nos vies. Cependant les phénomènes atypiques sont toujours présents et se manifestent de diverses manières. Le phénomène des voix paranormales est un de ceux-là et nous allons voir qu’il semble dans la majorité de ses manifestations plutôt amical, bien que parfois, des « morts » mal intentionnés se manifestent, mais avec un pouvoir de nuisance quasi nul.

Une étude de cas : les Voix Paranormales

Il y a quelques années, j’ai commencé à étudier et à expérimenter avec les Voix Paranormales. À cette époque j’enregistrais avec des magnétophones à cassettes et à bandes magnétiques. Plus tard, on a utilisé des enregistreurs numériques pour enregistrer les voix. Cela ne change rien au phénomène car quel que soit le support d’enregistrement, des voix s’enregistrent.

Ce qui fait l’originalité de cette pratique c’est qu’elle utilise un dispositif technique issu de nos technologies audio pour recueillir des messages dont la source est inconnue. D’après les voix elles-mêmes, il s’agirait de morts qui parlent en utilisant une « technologie » mise au point « chez eux ». Technologie bien mystérieuse et incompréhensible. Nous verrons plus tard que cette « version » du discours peut être erronée.

À priori, il n’est pas question ici d’états de conscience non ordinaires. Il n’y a pas de transe : ni induite par des chants, des danses ou des rythmes, ni de prises de substances hallucinogènes. Et pourtant « ils parlent » ! Qui parle ou qu’est-ce qui parle, c’est la question que je vais essayer d’exposer ci-après. Il y a cependant un phénomène de contact entre deux univers et c’est la façon de faire qui est dans ce cas originale. Il semble y avoir des interlocuteurs avec qui l’on peut échanger au travers d’un enregistreur audio – ce qui est la procédure la plus répandue. Il arrive qu’il y ait d’autres canaux de communication utilisés également.

Ce phénomène des voix s'enregistrant sur bandes magnétiques s'est manifesté de manière vraiment spectaculaire la première fois chez le chanteur d'opéra et peintre Friedrich Jürgenson qui, de 1959 à 1987 – date de sa mort –, a contribué à le faire connaître et à le rendre célèbre. Konstantin Raudive (écrivain, psychologue, parapsychologue) a bientôt suivi ses traces et a, lui aussi, enregistré des dizaines de milliers de voix sur ses magnétophones{49}. Depuis, de nombreuses personnes et expérimentateurs{50} de par le monde enregistrent et communiquent avec des « entités » dont les messages, de jour en jour, de mois en mois et d'année en année, se présentent de plus en plus nombreux, clairs et précis. Un phénomène étonnant et étrange, qui ouvre peut-être sur un autre univers : celui des défunts, des esprits, le monde invisible...

Cette forme de communication avec des soi-disant morts est totalement révolutionnaire dans la mesure où, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, s'enregistrent des voix d'origines inconnues{51} sur des enregistreurs audio. En raison de leur caractère tout à fait particulier, ces voix sont qualifiées par les parapsychologues de voix paranormales, et c'est ainsi que je les désignerai ici. Une des caractéristiques majeures faisant de ces voix paranormales un sujet d'étude très intéressant est la reproductibilité du phénomène : les messages peuvent être copiés et distribués, et toute personne intéressée, avec de la patience, peut en enregistrer ; le contact avec une dimension insoupçonnée est direct.

Ce phénomène ne peut plus être mis en doute aujourd’hui. Depuis le tout début de son apparition, de nombreux physiciens et techniciens de la radio et de la télévision se sont penchés sur ces manifestations et ont traqué la supercherie et les truquages. Il n'a pu être mis en évidence aucun subterfuge d'aucune sorte qui puisse discréditer ces manifestations. Appareils électroniques, bandes magnétiques, connections, câbles... tout a été minutieusement vérifié, testé, démonté. Du laboratoire du physicien au studio radio ou télévision, de très nombreux spécialistes, de disciplines diverses, ont conclu que le phénomène existe, bien qu'il leur soit incompréhensible : la physique, en l'état actuel des connaissances, ne peut apporter aucune explication satisfaisante.

Certains sceptiques ont affirmé que les voix paranormales étaient des phénomènes électromagnétiques parasites : des réceptions de bribes d'émissions radio réfléchies par des phénomènes météorologiques. Cette approche a été écartée par de nombreux tests très rigoureux : des expériences et contre-expériences (à l'aide de la cage de Faraday et de la cloche à vide, par exemple) ont démontré que des appareillages totalement protégés et isolés de toute manifestation imaginable d'influence magnétique, électrique, électrostatique, radiophonique... recevaient et enregistraient tout de même des voix paranormales.

Cela fait donc plusieurs décennies que des spécialistes analysent et décortiquent la technologie pour comprendre ce qui se passe dans les circuits électroniques. De plus, le phénomène s'adapte et évolue en s'appropriant les nouvelles technologies : du gros magnétophone à bande des années 1950-1960, en passant par les magnétophones à cassettes et aux enregistreurs numériques d’aujourd’hui, jusqu'aux téléviseurs, ordinateurs, téléphones.

Théorie animique et théorie spirite

Les parapsychologues, dont le célèbre Professeur Bender, ont conclu à un phénomène de nature inconnue et ont qualifié ces voix de paranormales. Hans Bender a d'abord soutenu l'hypothèse dite animique : cette théorie avance que les voix paranormales ne s'expliquent que par la télépathie, la clairvoyance, la précognition, la psychokinèse{52}. Hans Bender écrit dans Parapsychologie et Spiritisme que, en tant que scientifique, il n'a aucun a priori contre l'hypothèse de la survie des âmes et qu'il accepte celle-ci à condition qu'on lui apporte la preuve tangible de l'existence de la survie (Bender cité par Raudive, 1973 : 29). Il expliquera tout de même{53} que la théorie spirite{54} – croyance en la survie après la mort – n'est pas à rejeter d'emblée, car de nombreuses voix paranormales présentent, dans leur expression, des caractéristiques étranges et mystérieuses qui font de l'interprétation spirite la plus plausible explication du phénomène.

Le physicien suisse Alex Schneider commente : « Il se pose toujours la même question : le phénomène est-il animique ou spirite ? (...) Il est certainement ridicule d'affirmer que cela est animique ou spirite. (...) Ce sont des disputes qui ne mènent à rien. Nous savons très peu de choses sur le monde de l'au-delà et si peu sur l'Inconscient. » (Schäfer, 1985 : 96-97)

Konstantin Raudive ne penche ni vers l'une, ni vers l'autre de ces deux théories. Pour lui, le phénomène des voix n'est pas de nature parapsychologique. Il pense, d'après les apports de la physique quantique{55}, que nous serions transformés en entités vibratoires après notre mort, dans une sorte d'énergie spirituelle, et libérés de la matière ; un univers post-mortem où le temps et l'espace sont soumis à d'autres lois. Ce qui se rapproche tout de même de la théorie spirite.

Tant que la physique n'aura pas apporté d'explication au processus d'enregistrement des voix paranormales sur des dispositifs techniques, la question de la nature de ces mêmes voix portera à controverse. Car les questions que la physique a à résoudre ne sont pas aisées : des voix s'enregistrent et cela implique une origine ; si cette origine est humaine, nous sommes dans le domaine de la parapsychologie, puisque l'opérateur humain utilise alors au moins des pouvoirs psychokinétiques. Il faudra déterminer à quel niveau du dispositif d'enregistrement cela se produit : microphone ?, magnétophone ? (et où ? au niveau de la tête d'enregistrement ? de l'électronique ?), bande magnétique, disque dur, carte mémoire ?{56} Il faudra alors déterminer la nature de cette énergie psychokinétique, la mettre en évidence et la mesurer. Alors seulement, une réponse pourra être amorcée. Et si cette origine n'est pas humaine, il se posera la question bien plus épineuse de la localisation, de l'origine des voix paranormales. Cela impliquera forcément que les vivants ne sont pas seuls, qu'il existe au moins un autre univers que nous ne pouvons pas voir mais qui, lui, le peut. Cela impliquerait que les « habitants » de cet univers utilisent une énergie encore inconnue de nous. Pourrons-nous la mesurer ? Et comment intégrer cette nouvelle découverte dans notre vision du monde sans provoquer un changement de paradigme scientifique ?

Les implications dans un cas comme dans l'autre sont énormes. Nous sommes, avec ce phénomène des voix paranormales, à une frontière où les schémas anciens sont voués à disparaître.

La recherche ne doit pourtant pas se limiter à la seule question physique mais inclure également la dimension du discours parlé qui défile sur les supports d’enregistrement. Un important travail de classement a déjà été entrepris par Konstantin Raudive.

Il est clair que ce décryptage du sens des messages est une lourde tâche et qu'elle devrait occuper de nombreux chercheurs pendant de longues années, vu le matériel déjà acquis et celui qui le sera dans les années qui viennent. Cet aspect de la recherche est primordial, car il peut nous éclairer sur le message véhiculé, et sur ceux qui le véhiculent. Les questions qui se posent sont : qui parle ; à qui ; pourquoi ; pour dire quoi ?

Ceux qui parlent délivrent de l'information et il convient d'être attentif à leur discours et de laisser de côté tout a priori qui ne peut que freiner la compréhension du phénomène.

La psychokinèse

Les expérimentateurs témoignent de l'existence de réels interlocuteurs qui enverraient leurs messages d'un autre univers, univers généralement désigné comme l'au-delà, lieu où résident les défunts. Cette thèse n'est pas recevable par la majorité des scientifiques car, comme l'explique le Professeur Bender : « Nous ne disposons d'aucun élément qui nous permettrait d'avancer que la psyché puisse exister en tant qu'identité indépendante du corps physique » (Bender, 1985 : 29). Les parapsychologues préfèrent donc y voir une faculté inconsciente de manipulation du support d’enregistrement par psychokinèse. Ce qui signifie que les expérimentateurs imprimeraient eux-mêmes, non consciemment, les supports avec leurs fantasmes, leurs désirs informulés, leurs projections psychiques, leurs douleurs dues à la perte d'être chers...

Si les voix proviennent des expérimentateurs, ce phénomène est en tout état de cause extraordinaire car cela signifierait qu'un nombre incalculable de sujets posséderaient des facultés de psychokinèse, de précognition, de télépathie : des facultés parapsychologiques que de nombreuses équipes dans les laboratoires de parapsychologie du monde entier essaient de mettre en évidence depuis des années, et qui seraient utilisées, en enregistrant des voix, par n'importe quelle personne, chez elle, de manière simple et répétée. Il ne me paraît pas réaliste d'affirmer d'un côté que les phénomènes parapsychologiques sont rares et difficiles à produire, et d'un autre d'observer que n'importe qui peut en produire dans des conditions, somme toute, facilement réalisables. C'est pour ces raisons que le Professeur Bender et d'autres de ses collègues n'ont pas été satisfaits, en dernière analyse, par la théorie animique. Car le phénomène des voix est facilement reproductible et, par la même, déconcertant.

La psychokinèse est un phénomène très difficile à mettre en évidence. S'il est possible d'en observer les manifestations spectaculaires – et rares – lors des cas de hantise ou de poltergeist{57}, leur reproduction en laboratoire tient de la prouesse : que d'heures de labeur, de protocoles d'expérimentation, de patience... pour ne récolter qu'un infime déplacement d'objet.

D'après les observations et les recherches conduites dans les laboratoires de parapsychologie, la psychokinèse ne serait en aucun cas un phénomène courant. Les expérimentateurs qui enregistrent les messages sur leurs appareils enregistreurs ne suivent pas de procédure spéciale, ni de préparation mentale avant de commencer leurs séances d'enregistrement : pratiquement n'importe quelle personne peut recevoir ces voix sur son propre matériel, un matériel banal et grand public. Il semble donc que le phénomène des voix paranormales n'ait rien à voir avec la psychokinèse produite par des êtres humains vivants, et il est envisageable que d'autres « forces » encore inconnues de nous utilisent la psychokinèse, la télépathie et la précognition, en s'appropriant des « canaux » que nos appareils de mesures ne sont pas encore capables de détecter.

Les caractéristiques des voix paranormales

Un observateur extérieur, qui ne pratique pas la transcommunication, aura tendance à dire que les expérimentateurs dialoguent avec leur Inconscient en utilisant un nouvel ustensile-symbole de notre monde moderne – un enregistreur –, là où nos parents utilisaient la planchette oui-ja ou le guéridon.

Tous les expérimentateurs – incluant ceux qui sont aujourd'hui décédés – ont tous été sceptiques avant d'avoir eux-mêmes obtenus des messages (moi y compris). Tous – et ceci est important – ont finalement été convaincus de la réalité du phénomène, ils ont été persuadés qu'ils parlaient à de véritables interlocuteurs, avec lesquels il leur était possible de communiquer et qui s'adressaient à eux nominativement. Les expérimentateurs affirment avec force que les voix ne sont pas la matérialisation de leurs propres désirs inconscients, comme le prétendent certains tenants de la théorie dite animique. Les séances d'enregistrement sont en fait de véritables dialogues, en ce sens que les voix réagissent aux questions et aux préoccupations des expérimentateurs. Le message et l'information circulant dans les deux sens, il semblerait bien qu'il y ait là un « pont » qui s'élance vers un univers invisible.

Depuis les années 1950, des dizaines de milliers de voix paranormales ont été enregistrées. Un nombre important des bandes magnétiques ayant appartenu à Friedrich Jürgenson attend encore d'être répertorié et catalogué. Les autres expérimentateurs : Konstantin Raudive, Franz Seidl, Père Léo Schmid, Hanna Buschbeck, Fidelio Köberle, Hans Otto König, Klaus Schreiber, Martin Wenzel, Marcello Bacci, George W. Meek, Peter et Gisela Härting, Dr Dieter Kaempgen, Raymond Bayless, Karl Pfleger (curé de Behlenheim en Alsace), Georg Biron, Hildegard Schäfer, Ernst Senkowski, Monique Simonet et bien d'autres ont, eux aussi, enregistrés des milliers de voix.{58}

Toutes ces personnes sont catégoriques : les voix s'adressent aux personnes présentes lors des séances d'enregistrement. Ces messages, pour eux, sont ciblés et intentionnels.

Afin de mieux faire comprendre la nature des voix paranormales, je donne ci-après quelques exemples à titre d'illustration. Il est clair que, dans ce domaine particulier, l'écriture ne permet pas de restituer l'univers sonore tout à fait original que l'on découvre sur les supports magnétiques. Pour permettre également de mieux cerner la diversité des phénomènes qui accompagnent les voix paranormales, j'ai classé les manifestations par rubriques.

Les voix rassurent les vivants

La grande majorité des messages vise à apporter un soutien moral aux personnes qui ont perdu un être cher. Les voix rassurent ainsi les vivants, elles apportent un énorme soulagement aux personnes restées sur terre et facilitent le travail du deuil{59}. Ce réconfort ouvre à une nouvelle dimension dans la vie des sujets et la certitude de retrouver le(s) disparu(s) après la mort apporte courage et bonheur aux vivants. Cet aspect du phénomène à lui seul est très important. Même dans l'hypothèse où ces personnes s'illusionneraient sur leur(s) interlocuteur(s) de l'invisible, elles retrouvent rapidement la sérénité. Voici quelques exemples de messages qui illustrent ce propos :

Une grand-mère demande à Monique Simonet de l'aider à entrer en contact avec sa petite fille. « Nathalie, une superbe jeune fille, était toute sa vie ; elle l'avait élevée ; une terrible maladie venait de la lui enlever. La souffrance de cette grand-mère me touchait profondément. (...) C'est d'une voix étonnamment terrestre que la jeune fille se manifesta au bout seulement d'une dizaine de secondes : "C'est Nathalie... Je suis heureuse, ma petite Mamie... J'suis heureuse... C'est dur d'être sur la terre... Mamie, je t'aime... Je viens auprès de toi... Je suis heureuse..." (...) C'est une grand-mère infiniment émue qui me téléphona dans les jours qui suivirent, dès qu'elle eut écouté la cassette (...). Elle ressentait toujours la cruelle peine de la séparation, mais elle était apaisée : son enfant chérie était heureuse et venait tout près d'elle... » (Simonet, 1994 : 24-25)

Nicole D. cherche une preuve de la survivance de son époux, Alfred, mort d'un cancer. Elle demande à Monique Simonet de l'aider. Voici les réponses :

- Mon cœur est là
- Je suis toujours avec elle
- C'est dur...
- Je l'aime
- C'est vrai qu'on est là...
- On a le moral ici !
- Mon amour... Je t'aime. (Simonet, 1994 :30-31)

Je ne m'étendrai pas sur cette catégorie de messages car ils se ressemblent tous et n'apportent que peu de données sur la nature des voix paranormales, si ce n'est qu'en résumé, leur sens général tend à apporter aux vivants l'information que la mort n'est pas une fin, qu'il n'est pas nécessaire d'avoir peur de mourir, que les défunts se portent bien. Ces messages sont tendres, rassurants et encourageants. Ce qui est « matraqué » avec insistance est le fait que la vie après la mort existe bel et bien et que l'espoir de rencontrer les êtres que l'on a aimés est tout à fait réel. Ce point est également toujours présent dans les exemples qui vont suivre.

Messages à caractère informationnels

Une autre catégorie des messages se rapporte à des communications à contenus technique et philosophique. Les données techniques sont destinées à améliorer la transmission entre les deux « univers », notre monde matériel peuplé d'humains vivants et le monde des « défunts ». Les expérimentateurs auraient ainsi la possibilité de travailler en relation avec des « chercheurs » de l'invisible qui se présentent soit comme décédés, soit comme des entités non humaines. De plus, de nombreux messages philosophiques renseignent les vivants sur l'au-delà et certains de ses aspects. Voici quelques exemples :

Messages à caractère technique :

"Radio ist besser! Radio ist gut!" (La radio est meilleure ! La radio est bonne !), Konstantin Raudive{60}

"Nehme eine andere Frequenz" (Sélectionne une autre fréquence), Hans Otto König

"Da fehlt eine Frequenz" (Il manque une fréquence), Hans Otto König

"Nimm Musik" (Utilise de la musique), Hildegard Schäfer

Messages concernant l'au-delà :

"Da steht die Zeit!" (Là [ici], le temps est arrêté), Hildegard Schäfer

"Man bleibt hier lebendig" (Ici, on reste vivant), Konstantin Raudive

"Nous on est vivants", Monique Simonet

"Friedel, Die Toten leben, weil sie eben keine Toten sind!" (Friedel, les morts vivent, car ce ne sont justement pas des morts), Friedrich Jürgenson

La majorité des messages est banale :

"Kosta Raudive, ökonomisiere die Sprache!" (Kosta Raudive, économise la parole), Konstantin Raudive

"Nun arbeite, Kosti!" (Travaille donc, Kosti), Konstantin Raudive

"Geht ins Bett!" (Allez au lit !), Hildegard Schäfer

"Die Toten grüßen" (Les morts vous saluent), Hans Otto König

"Schließe den Apparat aus! Danke! Gute Nacht, Konstantin!" (Eteints l'appareil ! Merci ! Bonne nuit, Konstantin !), Konstantin Raudive

Les voix font également des remarques sur ce que fait l'expérimentateur :

- ainsi lorsque Hildegard Schäfer modifie la vitesse de son magnétophone : "ein 'geht-schneller-Band'" (une bande-magnétique-qui-va-plus-vite)

- ou, lors de réglages : "machst du Bandspielereien?" (Tu t'amuses avec les bandes ?)

Il existe aussi des voix spécialisées dans l'aide thérapeutique :

"Das gibt Infekt" (infection possible), Dr Kaempgen

"Es wird besser" (cela va de mieux en mieux), Dr Kaempgen

"Wird gut" (ça ira mieux), Dr Kaempgen

"Phosphor – Phosphor" (du phosphore, du phosphore), Dr Kaempgen

"Gib sparsam" (donne parcimonieusement), Dr Kaempgen

Certaines voix présentent des caractéristiques grammaticales particulières : contraction du message, style télégraphique... :

"Raudive, Anti-Welten sind" (Raudive, des anti-mondes [ce] sont), Konstantin Raudive

"Totenreportage" (Reportage des morts), Hans Otto König

D'autre part, certains des messages sont souvent formés de mots appartenant à plusieurs langues (exemples rassemblés par Konstantin Raudive) :

– mélange français-anglais :

Question : "La recherche sur les voix est-elle nécessaire ?"

Réponse : "Oui, c'est necessity"

– mélange allemand-suédois :

Raudive parle à Gebhard Frei (Parapsychologue suisse, Professeur en psychologie, philosophie et histoire des religions à l'institut C.G. Jung, mort en 1967) et lui demande de prononcer clairement son nom.

Réponse : "Frei! Du sovas, willst nicht glaube" (Frei !, Dis donc, tu ne veux pas croire.)

– mélange allemand-anglais (Hildegard Schäfer) :

"das tu ich very much" (je le fais souvent)

"wir werden come back" (nous reviendrons)

En général, les langues utilisées sont connues de l'expérimentateur. Cependant, il arrive que des messages soient reçus dans des langues que l'expérimentateur ne maîtrise pas. Ainsi, Monique Simonet (1988 : 26) a enregistré ceci, en roumain, en 1979 : "Esti moch te via ben, esti".

Les messages à caractère prémonitoire

Certains messages sont prémonitoires et ne sont parfois compris que bien après – voire des années après –, lorsque l'événement a eu lieu. Friedrich Jürgenson (1982) en rapporte quelques exemples dans son ouvrage.

Les résolutions de meurtres

Une expérience intéressante a été menée par Hans Luksch à Vienne dans les années 1970. Il s'est demandé s'il était possible, par l'intermédiaire de la transcommunication, de résoudre des cas de meurtres. Pour ce faire, il dénichait un fait divers que la police n'avait pas encore résolu, demandait aux victimes décédées de lui répondre, et apportait les bandes magnétiques et les protocoles d'expérimentation chez un avocat afin de les mettre sous scellés. Alors seulement, il se rendait au commissariat avec ces éléments mais la police le refoulait généralement.

Ainsi, le 26 avril 1979, un jeune adolescent de 12 ans, Hannes Reinberger, va au cinéma visionner un film de karaté. On le retrouve mort, près du cinéma, après la séance, couvert de blessures. La police est persuadée qu'il a rencontré son agresseur dans la salle. Près du corps, il y a une touffe de cheveux noirs. Le 28 avril, Luksch se met devant son microphone et demande : « Connais-tu ton assassin ? » ; il obtient une réponse chantée qui dit : « Fritzi... ». « Connais-tu le nom de famille ? »; réponse : « Bertanol... ». La police n'a pas voulu écouter Hans Luksch et plusieurs jours plus tard, les policiers arrêtent Gottfried Bertagnol, surnommé par ses amis « Fritzi ».

Les conseils médicaux

Le Dr Dieter Kaempgen (voir exemples plus haut) utilise la transcommunication instrumentale pour trouver un remède lorsque tout ce qui est connu a échoué dans le traitement de certains malades. Il ne demande jamais de diagnostic car il estime que celui-ci doit toujours être posé par le praticien pour éviter tout risque d'erreur. Lorsqu'il obtient une réponse concernant un remède, il vérifie toujours soigneusement si cette réponse est cohérente vis à vis de la pathologie observée chez le patient.

Ces cas – résolution de meurtres, conseils médicaux – sont une exception parmi les milliers de messages paranormaux. Ils montrent pourtant que des informations pertinentes et utilisables sont enregistrées sur les bandes magnétiques. Ces informations peuvent tout à fait provenir de l'Inconscient Collectif sans qu'il soit nécessaire de faire intervenir des esprits désincarnés.

La réversibilité

Un autre phénomène des voix paranormales mérite une attention toute particulière : il existe des messages réversibles qui révèlent une autre signification.

Un enregistrement se fait dans un seul sens, le sens de défilement de la bande magnétique – de la droite vers la gauche sur les magnétophones habituels. Lorsque des paroles sont enregistrées et lorsqu'on lit ce même tronçon de bande en sens inverse, de la gauche vers la droite, on entend une « salade » de vocables. Sons et vocables sont inversés et la restitution est étrange et totalement incompréhensible. Ce phénomène est identique dans un enregistrement numérique : en inversant le sens de lecture dans le logiciel audio, on obtient du charabia.

Certains messages paranormaux défient cette loi : si l'on fait défiler le même tronçon de bande en sens inverse sans modifier sa position sur la tête de lecture, on entend un autre message dont les mots et le sens sont différents. Cette particularité a été étudiée par des ingénieurs du son sans qu'il leur fût possible de trouver une explication logique. Moi-même qui utilise des magnétophones depuis très longtemps (je possède toujours mon vieux Revox B77 à bandes), je n'y croyais pas avant de l'avoir expérimenté. L'intérêt du phénomène réside en ce qu'il est possible de dupliquer le message paranormal à volonté et d'obtenir, en inversant le sens de lecture, un autre message avec une autre signification. Aujourd'hui, l'ordinateur permet de manipuler les sons avec souplesse et simplicité. Une copie numérique du message paranormal présente les mêmes caractéristiques qu'une copie sur bande magnétique : en inversion, un autre message est restitué avec une autre signification.

Afin de vérifier s'il existait une différence entre le texte paranormal et le texte dicté par un humain, je me suis livré à une petite expérience : j'ai demandé à une personne de bien vouloir prononcer les deux messages ("so haben dolige Menschen"... (Ainsi des personnes méchantes ont...), à l’endroit ; donnant à l'envers : "man stürtzt in den Untergang" (on sombre dans le naufrage)) dans le microphone relié à l'ordinateur. Après l'enregistrement numérique, j'ai inversé les deux enregistrements et l'on obtient sans conteste une suite de vocables incompréhensibles, ceci est prévisible et normal. Ainsi „so haben dolige Menschen“ se transforme en „nehcsnem egilodnebah os“ et non en „man stürtzt in den Untergang“, comme dans le message paranormal initial. Il y a donc bien une différence fondamentale entre l'enregistrement normal de voix humaine et l'enregistrement de la voix paranormale. N'importe qui, en possession de ce message paranormal, peut reproduire ce phénomène et vérifier par lui-même. Cela est reproductible et il n'est pas nécessaire de disposer d'appareillages sophistiqués{61}.

D'autres voix ont été testées par moi et je souligne la validité du phénomène, bien qu'il soit troublant, car il est techniquement impossible, il défie toutes les lois de l'enregistrement et de la reproduction sonores.

Voici quelques exemples en illustration.

Hildegard Schäfer :

- endroit : "So viele Lichter hier" ([il y a] tellement de lumières ici);

- envers : "es geht mir nicht gut" (je ne vais pas bien)

- endroit :"Ruf mich nun" (appelles-moi à présent);

- envers : "hör dich hier" ([je] t'entends ici)

- endroit : "Glaub fest" (crois fortement);

- envers : "Versuche!" (essaye!)

Friedrich Jürgenson :

- endroit : "so haben dolige [böse] Menschen"... (Ainsi des personnes méchantes ont...);

- envers : "man stürtzt in den Untergang" (on sombre dans le naufrage). (Schäfer, Stimmen aus einer..., p.182)

Une tentative d'explication serait l'argument qu'une certaine prononciation des syllabes permettrait de simuler phonétiquement un autre message en inversant le sens de lecture. Cela est certainement possible dans certains cas. Cependant, il existe des messages où des sons différents se manifestent. Par exemple : « Das war eine Tote » (ceci était une morte) donne, en inversant, « Wir rufen ab » (nous rappelons). Le « o » n'apparaît que dans un sens de lecture.

Cette particularité des voix paranormales est à elle seule assez éloquente pour réfuter tout un ensemble d'arguments arguant de la fraude ou d'une manipulation des sonorités. Même avec les moyens actuels de l'informatique, il serait certainement extrêmement difficile, voire impossible de créer ce phénomène facilement et rapidement. De nombreux enregistrements et essais seraient nécessaires avant de prononcer les syllabes de la bonne manière. Or, il est largement attesté que les voix paranormales s'enregistrent en une seule fois et rapidement. Ce phénomène est encore bien plus complexe à reproduire par une personne qui ne s'y connaît pas forcément beaucoup en effets spéciaux...

Vu le nombre extrêmement élevé de voix paranormales, un être humain devrait produire un travail colossal pour réussir à ne produire que quelques-unes des voix qui se manifestent pendant les séances d'enregistrement, même avec le matériel dont on dispose aujourd'hui. A l'évidence, toute fraude ou cause accidentelle est exclue, concluent les ingénieurs et techniciens qui ont étudié la question.

La vitesse de défilement de la bande magnétique

Abordons à présent une autre particularité des voix paranormales qui concerne la vitesse de lecture. Certains enregistrements comportent des messages qui ne sont compréhensibles qu'à une vitesse inférieure ou supérieure à la vitesse normale d'enregistrement. Certaines voix parlent si vite qu'il est impossible de comprendre du premier coup. Il faut, dans ce cas, ralentir la vitesse de lecture. Les voix très lentes, par contre, sont plus rares.

D'après Fidelio Köberle, il arriverait également que des messages différents soient perceptibles lorsque l'on change la vitesse de défilement du magnétophone. On aurait là le même principe que celui évoqué plus haut et concernant le sens de défilement de la bande à la différence qu'ici, si un message est enregistré à la vitesse de 9,5 cm/s, un autre message apparaîtrait à une vitesse de 4,75 cm/s ou 19 cm/s, sur le même tronçon de bande. Pour ma part, je n'ai pas encore rencontré ce phénomène.

Les "effets spéciaux"

Les voix paranormales sont également accompagnées d'« effets spéciaux » : bruits de contacts (cliquetis, claquements...), ondes porteuses, échos, ralentissements ou accélérations des phrases, modifications des timbres (comme on peut les obtenir avec des boîtes à effets numériques utilisées par les musiciens), musiques et chants... Pourquoi, en fonction de la théorie animique, l'Inconscient s'amuserait-il – en plus des messages – à rajouter ces effets spéciaux ? Quelle en est l'origine ? Quelle en est la fonction ? Aucun élément de réponse n'a pu être apporté à ce jour, à part ceux que donnent les voix paranormales.

Les voix paranormales et la connaissance

Abordons à présent le contenu des messages du point de vue de la connaissance. Il s'avère que ce contenu ne surpasse jamais le niveau de la connaissance du savoir contemporain. Aucune révélation, aucune information inconnue à ce jour, aucune connaissance de pointe qui dépasserait le stade de nos connaissances actuelles n'a jamais été captée par la transcommunication instrumentale. Les indications techniques des voix paranormales concernant l'amélioration des moyens de transcommunication ne décrivent jamais une technologie étrangère ou nouvelle. Il s'agit en fait plutôt d'indications concernant le maniement ou l'assemblage des appareils qu'utilisent les expérimentateurs. Ces assemblages semblent étranges voire incongrus, mais ils utilisent des moyens conventionnels, des éléments électroniques ou électriques que l'on trouve dans le commerce. Parfois de nouveaux appareils sont construits sous la direction des voix paranormales, mais ils sont toujours simples et les montages électroniques ne présentent aucune difficulté.

Lorsqu'on demande aux voix paranormales la raison de ces limitations, elles répondent généralement qu'il n'est pas dans leur volonté de manipuler les vivants, ni d'influer sur leur destinée ou leur libre arbitre. Elles font de plus état d'une censure qui leur serait imposée.

Si l'on se réfère à la thèse dite animique, dans le sens ou seul l'Inconscient produirait le phénomène des voix paranormales, le savoir de l'expérimentateur ne peut théoriquement se surpasser à lui-même. Pourtant, la créativité du psychisme humain est capable de stupéfiantes prouesses puisque l'on connaît des savants – et ils sont relativement nombreux – qui ont fait des découvertes fondamentales en état de conscience modifié ou en rêve. En ce sens, confronté au problème technique que suppose l'amélioration de la réception des messages paranormaux, ne serait-il pas envisageable que l'Inconscient produise des idées originales ? Sans doute. Mais pourquoi n'apporte-t-il pas alors de nouvelles applications ou solutions comme il en est capable dans certaines occasions ?

Un autre fait intéressant est que la plupart, sinon la totalité, des personnes aujourd'hui décédées qui ont participé de leur vivant à cette aventure de la transcommunication, se manifestent. Ainsi Friedrich Jürgenson, Konstantin Raudive, Klaus Schreiber, Hanna Buschbeck, Karl Pfleger et bien d'autres... donnent des conseils, apportent des éclaircissements et témoignent. Ils disent qu'il est normal de continuer le travail commencé dans le monde des vivants.

Les voix paranormales sont très riches, les « individualités » sont nombreuses, variées, avec des caractères et des personnalités fort différents. Chaque voix qui se manifeste présente des caractéristiques personnelles, par exemple : un phrasé spécifique, une manière de parler, des sentiments, de l'humour...

La totalité des propriétés énumérées ci-avant (banalité des messages, informations techniques, prémonitions, style, grammaire, langues, réversibilité, vitesse, effets spéciaux...) se retrouvent dans les différents pays où ces manifestations sont apparues : Allemagne, Autriche, Suisse, Norvège, France, Etats-Unis, Italie, Grande-Bretagne...

Les nouveaux supports de la transcommunication

La transcommunication instrumentale ne se borne pas à la réception de voix. Le 30 septembre 1985 a été enregistrée par Klaus Schreiber la première image paranormale sur un écran de télévision. Cette apparition avait été annoncée et dirigée par des voix paranormales reçues auparavant sur bande magnétique :

"Klaus, wir kommen über Fernsehen... Wir kommen in Video!" (Klaus, nous arrivons par la télévision... nous arrivons par vidéo !)

Et avec des conseils techniques{62} (Biron, 1994 : 135), car Klaus Schreiber ne savait pas comment s'y prendre :

"Das ist verkehrt – Halte deine Kamera ins Fernsehen!" (C'est faux – Tiens ta caméra face à l'écran !)

"Nicht in Farbe. Komm nicht in Farbe, sondern schwarzweiß; du erkennst uns sonst nicht" (Pas en couleurs. Cela ne vient pas en couleurs, mais en noir et blanc ; tu ne nous reconnais pas sinon)

"Bild stoppen" (Arrêter image)

Ces premières images étaient fixes et en noir et blanc.

Il semblerait que Konstantin Raudive aurait pu recevoir des images déjà bien avant s'il l'avait voulu : "Televisiere, Koste!" (26 février 1968) ; il n'a pas donné suite. Friedrich Jürgenson n'a pas vécu cela de son vivant, mais savait que cela arriverait tôt ou tard.

Depuis, les expérimentateurs captent des images animées qui représentent soit des visages, des corps ou des paysages de mondes inconnus, qui ressemblent cependant tous très fortement à nos paysages terrestres (Maggy et Jules Harsch-Fischbach, Luxembourg).

Les voix paranormales se sont également manifestées par téléphone (Manfred Boden, Hildegard Schäfer, Allemagne). Là aussi des vérifications ont été effectuées, sans résultats : les voix semblent se constituer dans le téléphone lui-même et ne sont pas véhiculées par la ligne téléphonique. Aucun central téléphonique n'atteste de l'existence d'une liaison téléphonique au moment de la « communication ». Les personnes qui ont reçu ces contacts téléphoniques ont pris l'habitude d'enregistrer toutes leurs communications par précaution pour ne rater aucune manifestation.

Puis ce sont les ordinateurs qui ont commencé à être « manipulés » : des fichiers informatiques apparaissent dans les répertoires et contiennent des textes plus ou moins longs et parfois des images. Les premières manifestations connues ont eu lieu chez Manfred Boden en 1980, puis en 1984/1985 chez Ken Webster en Angleterre, et, à partir de 1988, chez le couple Harsch-Fischbach au Luxembourg.

Magnétophones, téléphones et répondeurs téléphoniques, télévisions, ordinateurs... La liste s'allonge... et le phénomène prend de l'ampleur.

L'évolution des contacts

Pendant de nombreuses années, les manifestations des voix paranormales étaient courtes, difficilement audibles, souvent rapides et difficiles à obtenir.

Puis, petit à petit, les messages sont devenus plus nombreux, plus longs, plus audibles à tel point qu'il serait actuellement possible de recevoir des messages durant plusieurs minutes d'affilée sur les enregistreurs. Des conversations téléphoniques de longueurs diverses ont également été enregistrées (Manfred Boden) et il serait même possible, à l'heure actuelle, de converser avec cet au-delà en direct, par voie acoustique, aussi simplement que par téléphone.

Au niveau de l'image, il y a également eu des progrès : d'images statiques, on passe progressivement au mouvement. Des petits films vidéo comprenant des séquences d'images d'un autre monde circulent dans le milieu des expérimentateurs. En général, ces images et séquences sont toujours annoncées par des messages sonores sur avant leur réception. Tout se passe comme s'il y avait des « stations émettrices » de l'« autre côté » qui perfectionneraient, de plus en plus, les moyens de communication{63}. Il semble, pourtant, d'après les messages, que les vivants soient majoritairement responsables de la qualité des réceptions, car, en fin de compte, elles dépendent grandement de notre technologie{64}. Il y a bien eu des appareillages spécialement construits pour améliorer la transcommunication, mais sans apporter de réelle percée, ni technologique, ni dans le sens de la qualité de communication. Bien souvent, ces appareillages n'ont fonctionné qu'un temps (le "Spiricom" de George Meek en 1982, par exemple) et sont donc sujets à critiques et controverses.

De plus, il semble que cette qualité de communication soit aussi en grande partie dépendante de conditions atmosphériques, météorologiques, astronomiques{65}, et de facteurs humains tels que la concentration et la forme physique des expérimentateurs.

L’analyse des voix entretient également une incertitude :

« D’un côté, il semble évident que nos correspondants dans l’au-delà nous suivent de près, sont parfaitement au courant de nos problèmes et, souvent, en savent plus que nous ; signe d’authenticité. De l’autre, il est malheureusement non moins évident qu’ils nous présentent comme messages importants des banalités décevantes ou des histoires assez rocambolesques auxquelles, même avec une extrême bonne volonté, nous ne pouvons accorder crédit. » (Chauvin & Brune, 1993 : 139)

Une conclusion s'impose pourtant : les défunts ne détiennent pas la science infuse. Leur statut de « mort » ne leur donne pas des caractéristiques divines. Pour eux, il existe des difficultés et il est clair qu'ils ne « comprennent » pas toujours le monde nouveau qu'ils découvrent post-mortem. Il semble donc hors de question de vouloir résoudre, avec le concours des voix paranormales, toutes les questions philosophiques que nous nous posons quant à la mort et à la survie.

L'apport des sciences humaines

Outre l'aspect purement technologique, l'apport des sciences humaines, dans une meilleure connaissance des processus, est fondamental.

Christine Bergé (1990 : 122), ethnologue, nous invite, concernant l'étude de ces phénomènes, non plus à une anthropologie religieuse mais à une anthropologie de la communication et à une anthropologie de la machine :

« Une anthropologie de la machine devrait pouvoir interroger les modes d'usage et d'invention des machines, interroger les dimensions symboliques inclues dans la manipulation des machines. Dans le cas qui nous intéresse, la notion de "sujet" est directement interrogée dans le rapport à la machine, puisqu'il s'agit constamment de chercher à identifier les auteurs des messages, d'y développer un rapport pédagogique entre chercheur et désincarné, et de trouver dans ce rapport un appui pour le lien intersubjectif : le creuset neutre de la machine comme réunificateur général des humains et des êtres de l'au-delà. »

Pour ma part, l'étude des états de conscience modifiés impliqués dans la pratique de la transcommunication me semble également être un aspect digne d'intérêt.

En effet, il est à noter que la plupart des expérimentateurs mettent l'accent sur la patience, la concentration, la force de caractère, la disponibilité... comme conditions psychologiques inhérentes à l'expérimentation. C'est à ces seules conditions, indiquent-ils, que des voix paranormales peuvent être obtenues. D'autres part, les voix elles-mêmes mettent l'accent sur l'importance de l'attitude mentale à observer pour établir la communication ("Koste, Konzentration!", "Was enervierst du dich?" (pourquoi tu t'énerves ?), K. Raudive). En effet, disent-elles, la machine n'est pas tout : sans l'esprit, la transcommunication ne fonctionne pas.

Certains expérimentateurs avancent qu'il est préférable de posséder des dons de médiums pour obtenir des voix mieux audibles... Ces dons ne sont toutefois pas indispensables. Les personnes qui ont fréquenté Konstantin Raudive ont cru qu'il possédait un don médiumnique exceptionnel qui lui a permis de recevoir ces milliers de voix sur ses bandes magnétiques. Or, plus tard, ces personnes se sont rendues compte que, même en son absence (il était alors à des kilomètres de chez lui), les voix s'enregistraient tout de même sur ses appareils. Christine Bergé assimile la transcommunication instrumentale à une forme particulière de médiumnité : le médium artificiel. (Bergé, 1990 : 178)

Il serait intéressant de mesurer les trains d'ondes cérébrales des expérimentateurs en action afin d'établir leur cartographie EEG et d'enregistrer les modifications au niveau des hémisphères cérébraux lors des séances d'enregistrement de voix paranormales. Cela pourrait fournir de précieux renseignements quant à l'utilisation de facultés mentales spécifiques, voire parapsychologiques, lors des séances.

Les voix paranormales disent utiliser l'énergie personnelle des expérimentateurs, en plus de l'énergie des appareillages. Il serait dont intéressant de mesurer les champs biologiques de nature électriques, magnétiques, micro-ondes, radios, infrarouge, et autres, des expérimentateurs afin de voir s'il se produit des variations et dans quelles proportions.

Des phénomènes d'ordre physiques sont certainement à l'œuvre puisque de nombreux expérimentateurs signalent une fatigue inhérente à la pratique. Monique Simonet (1994 : 65) rapporte : « Cette fatigue est susceptible d'engendrer un déséquilibre physique intense (...). Personnellement, je peux (...) enregistrer assez longtemps. Dans la plupart des cas, pourtant, je ressentais nettement ensuite un début d'épuisement et un repos d'une durée variable, parfois de quelques jours, parfois moins, m'était nécessaire. »

François Brune ajoute à ce propos (Chauvin & Brune, 1993 : 85-86) :

« ... beaucoup de messages reçus en transcommunication nous affirment que, pour établir le contact, nos chers disparus doivent puiser dans les énergies de l'opérateur terrestre. De fait, beaucoup d'expérimentateurs ont noté, après chaque enregistrement, une grande fatigue qui ne leur semblait pas due à la seule attention nécessaire. Nous avons d'ailleurs une confirmation indirecte de ce processus de "pompage", par les trépassés, de l'énergie nécessaire à ces communications, dans l'observation faite par le professeur S. Darnell à propos des plantes. Au cours des enregistrements faits à leur proximité elles se fanent rapidement{66}. »

Théories et transcommunication

Comme déjà souligné plus haut, aucune preuve scientifique de l'existence d'un au-delà, lieu de résidence des personnes décédées, n'a pu être apportée à ce jour. À l'exception de quelques approches théoriques concernant les défunts, il n'existe pas de travaux approfondis concernant ce domaine.

Des techniciens ont évidemment essayé de comprendre comment ces voix se formaient, comment elles apparaissaient sur la bande magnétique, à quel niveau, avec quelle énergie... L'hypothèse que les appareils captent des ondes électromagnétiques « sauvages » a été émise puis, très vite, rejetée comme non pertinente. Aucun élément de réponse n'a pu être apporté à ce jour. Des techniciens ont démonté des magnétophones, des micros, testé les composants électroniques des appareils les uns après les autres. Sans résultat.

Le théologien François Brune (1988 : 92 et suivantes) cite, comme hypothèse :

« L'hypothèse est qu'il y aurait encore d'autres ondes, probablement autres que les ondes électromagnétiques, puisqu'on peut les recevoir dans une cage de Faraday, mais pour lesquelles nous n'avons pas encore construit d'appareils adéquats. Elles pourraient cependant, dans certaines circonstances, être reçues sur nos appareils, bien qu'ils n'aient pas été conçus pour ça. (...) Ces « ondes », d'un type encore inconnu pour la science, faute d'appareils adaptés, se situeraient à un niveau de réalité où il n'y a plus d'espace ni de temps, probablement au niveau quantique. C'est dire combien le terme d'« ondes » que je garde, faute de mieux, est impropre en raison, précisément de ces propriétés nouvelles. »

On ne sait donc toujours rien concernant le processus mis en œuvre. On avance des théories quantiques pour aborder le phénomène. Beaucoup d'hypothèses ont été élaborées puis rejetées, car nos connaissances actuelles sur les univers parallèles ou les autres dimensions de l'univers sont encore peu élaborées. Max Planck s'est manifesté à Konstantin Raudive le 23 janvier 1971 : "Koste, Planck...". "Anti, Kosti!" est ce qu'il a répondu à la question de savoir à quoi ressemble l'au-delà. C'est très insuffisant. Pourtant, cette notion d'« anti » revient de temps à autre, mais il est impossible de savoir à quoi elle fait référence : s'agit-il d'un univers composé d'antimatière ?, se demande Konstantin Raudive.

William Roll (Hardy, 1986 : 270 et suivantes), mathématicien anglais, se basant sur la théorie de l'univers holographique{67} du physicien David Bohm (1986 : 274), émet l'hypothèse de la « structure psi », structure qui permet la survivance de la personnalité en tant que survivance des traces impliquées. Ces traces seraient générées par les événements passés, les mémoires et les aspects de la personnalité du mort et resteraient dans l'environnement de la personne décédée ainsi qu'à proximité des personnes que le défunt a côtoyées dans sa vie. William Roll écarte la possibilité de la survie de la personnalité mais pense qu'une certaine forme de conscience, qu'il appelle conscience de champ, puisse perdurer.

Karl Pribram applique cette théorie holographique au fonctionnement du cerveau. Selon lui, le cerveau fonctionnerait comme un hologramme pour traiter et stocker les énormes quantités d'informations qu'il renferme. Si on fractionne un hologramme en plusieurs morceaux, chacun des morceaux reproduit l'information – l'image – dans son intégralité. De même, le cerveau, amputé d'une bonne partie de sa matière grise, restitue-t-il les souvenirs intégralement. Mais Pribram se pose des questions : où est le réel ? De quoi notre réalité, qui est un hologramme, est-elle l'hologramme ?

Erwin Laszlo quant à lui, invoque sa théorie du champ akashique qui est une hypothèse à mi-chemin entre celle de Roll et Pribram. Le champ akashique serait un champ d’information quantique universel et existant depuis les origines et en tous lieux, enregistrant tous les événements quels qu’ils soient. Ainsi pense-t-il que ce champ enregistrerait passivement le contenu de toutes les consciences humaines dans une mémoire holographique, non seulement la conscience mais également des éléments dynamiques basés sur les expériences de vie de chacun.

À la mort d’une personne, ses données demeurent dans le champ akashique mais d’une manière particulière impliquant une sorte d’autonomie « permettant de créer des informations nouvelles s’appuyant sur celles qui existent déjà. » (Laszlo, 2013 : 306)

Autrement dit, Laszlo introduit une notion dynamique qui n’est pas sans rappeler la notion d’agents intelligents autonomes dont je reparlerai plus loin dans le chapitre sur la théorie du champ informationnel. À noter que Lazslo lui-même a vécu une expérience de voies paranormales sans que cela ne fut une expérience extraordinaire et somme toute assez banale si l’on en croit ce qu’il écrit :

« … je voudrais mentionner une expérience de TCI dont j’ai été témoin, mais surtout à laquelle j’ai participé. J’ai parlé avec des voix apparemment désincarnées provenant d’une vielle radio en l’absence complète de fréquences électromagnétiques habituelles et de leur modulation électronique. J’ai même conversé dans ma langue, le hongrois (l’une des voix disait : "ici, nous parlons toutes les langues"), bien que le médium par lequel passait le contact radio avec mes interlocuteurs probablement décédés ne le parlât pas. (Lazslo, 2013 : 305)

Régis et Brigitte Dutheil ont élaboré la théorie superlumineuse, également dérivée de la théorie holographique de Karl Pribram. Pour eux, notre être réel se situe dans l'univers superlumineux, composé de particules, les tachyons, allant plus vite que la lumière. Nous-mêmes existerions dans l'univers sous-lumineux, celui que nous connaissons, et nous ne serions, en fait, qu'une projection de type holographique de notre vraie nature qui, elle, demeurerait dans un univers aux lois totalement différentes : instantanéité de tous les événements, synchronicité, temps qui ne coule pas sans être figé. C'est l'information qui joue un rôle primordial dans ce modèle, elle détermine la richesse des hologrammes dans l'univers sous-lumineux (notre monde matériel, notre corps et notre esprit).

Concernant les voix paranormales, Régis et Brigitte Dutheil concluent : « il pourrait s'agir de messages holographiques en provenance de consciences partielles bloquées au stade lumineux. » (Dutheil, 1990 : 177)

Mais les morts pourraient également exister dans un autre univers holographique parallèle, « adjacent » au nôtre, où ils auraient accès au monde des vivants, notamment en utilisant la technique des voix paranormales.

En fait, la plupart des recherches ne s'occupent pas spécifiquement de la mise en évidence d'un « lieu » ou d'un « univers » des morts. Les modèles scientifiques du nouveau paradigme (physique quantique, théorie du chaos, univers fractals, champs morphogénétiques...) sont souvent utilisés pour expliciter les phénomènes parapsychologiques et permettent la description de champs énergétiques qu'il n'est pas possible, à l'heure actuelle, avec notre technologie, de mettre en évidence expérimentalement (structure psi de Roll, champ L de Burr, champ M de Wassermann, champs psychiques de Burt, biofeld et bioplasma chez les Russes...).

Notre attitude culturelle vis à vis de la mort est certainement à l'origine de cet état de fait dans la recherche. En effet, notre civilisation occidentale a érigé la mort en tabou. Nos scientifiques combattent la mort avec tous les moyens disponibles pour en reculer l'échéance. Nous grignotons des points sur l'échelle de la durée moyenne de vie. Et l'acharnement à ne pas vouloir reconnaître aux personnes en fin de vie le droit de mourir dans la paix et la sérénité est symptomatique d'une attitude déficiente vis-à-vis de la mort. Il n'y a plus de préparation à la mort dans notre société, il y a négation de la mort, et le mourant se retrouve seul, abandonné, face à lui-même, dans cet instant pourtant si important : son rite de passage ultime.

Certes, des changements d'attitudes commencent à se manifester : les cercles d'accompagnement des mourants en sont un signe. Les travaux d'Elisabeth Kübler-Ross et de Raymond Moody sont là pour en témoigner.

Les messages des voix paranormales – qu'il s'agisse d'une manifestation de notre Inconscient ou d'une « ingérence » de morts ou d’esprits surnaturels, le message n'en est pas moins important – sont clairs : nous sommes vivants.

« Le fait que ces entités nous parlent et que nous les comprenions, interroge beaucoup de rationalistes. La plupart des penseurs modernes qualifient ce dialogue de "schizophrénie", le rangent dans un petit casier et le laissent là. » nous dit l'ethnopharmacologue Terence Mc Kenna (1993 : 144).

Il est probable que le changement de paradigme scientifique que nous vivons en ce moment révolutionne rapidement les sciences du psychisme. Comme la science nous ouvre à des univers mathématiques multidimensionnels, les phénomènes paranormaux multiples et la maîtrise des états modifiés de conscience nous plongeront peut-être dans une nouvelle dimension de nos perceptions et feront éclater les limites de notre vision de la réalité en nous immergeant dans de nouvelles équations de l'être. Et c'est peut-être cela, le vrai nouveau paradigme...

Rémy Chauvin (Chauvin & Brune, 1993 : 318) conclut : « Il me semble donc que, dans l'état actuel de nos connaissances, l'hypothèse que les messages viennent des morts paraît la plus adaptée à certains phénomènes. » (la transcommunication instrumentale).

Et Terence Mc Kenna (1993 : 140-141) :

« ...l'aversion du scientifique à l'égard de l'irrationnel est un héritage venu de la Chrétienté. Celle-ci a fait taire les voix de la nature, celles du ciel, comme celles de la Terre, au bénéfice du mystère de la Trinité. J'interprète ce qui se passe actuellement comme étant une renaissance des voix des esprits, ou bien encore une augmentation du volume des voix. Il me semble que cela fait partie intégrante de la crise écologique de la planète. (...) Il faut étudier les forces élémentaires, les voix, les murmures des entités désincarnées et se pencher sur elles avec attention. »

Les Autres… les Aliens… les Entités

Depuis quelques décennies maintenant, notre culture occidentale a découvert les Aliens. Qu’est-ce qu’un Alien ? C’est un étranger. Depuis la sortie du film Alien, le huitième passager (1979), on assimile ce terme à un extraterrestre. Mais dans les faits, il désigne tout ce qui n’est pas humain et ainsi pas forcément extraterrestre. (Sider, 1998). Cependant, on pourrait utiliser un terme plus neutre : les Entités. Terme qui aurait l’avantage d’éliminer l’ambiguïté d’une provenance extraterrestre.

Mais pourquoi lever une ambigüité, alors que nous ne savons pas d’où ils viennent ?

C’est que l’ufologie a toujours comme théorie dominante l’origine extraterrestre du phénomène et pense les OVNI en termes de « tôle et boulons ». Il y a beaucoup d’arguments en faveur de cette thèse, notamment les traces physiques, les échos radars et les nombreux témoignages de passages d’objets physiques inconnus dans notre environnement terrestre. On peut comprendre que les militaires, par exemple, qui sont très pragmatiques, y voient forcément une menace physique. Le rapport Cometa (1999) en fait état{68}.

Ceci dit certains auteurs se sont penchés sur le phénomène avec un autre angle de vue et ont mis en évidence des anomalies.

Ainsi, il y a énormément de similitudes entre le phénomène OVNI – et en particulier les enlèvements d’humains par des « équipages » Aliens – et les agissements du petit Peuple au Moyen-Âge. Mais aussi – et c’est là que cela commence à devenir intéressant – avec les sabbats de sorcières. Mais ce n’est pas tout : il y a également des liens avec les échanges esprits/humains dans le Chamanisme.

Ce travail de comparaison entre ces différents corpus, apparemment chacun autosuffisant, amène à un constat glaçant : il y a sur cette planète (la nôtre) des entités qui sont en relation avec les humains depuis les origines.

Cela devrait mobiliser la communauté scientifique dans son ensemble pour comprendre et faire la lumière sur cette symbiose, car c’est bien le terme que l’on pourrait utiliser.

Il n’en est cependant rien. Au contraire. Nous sommes face au plus extraordinaire mystère de l’Humanité et très peu s’y intéressent – et quasi aucun scientifique. Et ceux qui s’y intéressent sont mis en marge. Et pourtant, c’est là, sous nos yeux, tous les jours, tout le temps, quasi en permanence.

Voyons ceci d’un peu plus près.

Jacques Vallée et les Aliens

« la croyance moderne globale dans les soucoupes volantes et leurs occupant est identique à la croyance ancienne dans les fées. » (Vallée, 1974 : 88)

Jacques Vallée est un des premiers auteurs à avoir mis en évidence l’étrangeté du phénomène OVNI et remis en question l’hypothèse extraterrestre. Jacques Vallée est astrophysicien et informaticien. Il a émigré aux USA en 1962 et il a également travaillé pour la NASA. C’est dire si le personnage est sérieux. Son travail, dans le sillage de Hynek (1974, 1979) l’a amené à enquêter sur le phénomène OVNI et, très vite, il a constaté des choses étranges.

Il a mené son enquête pendant de nombreuses années et au final, il s’est trouvé bloqué par la complexité du phénomène mais aussi – et surtout – parce que le phénomène est intelligent, qu’il nous connaît très bien et qu’il a une caractéristique très handicapante pour nous : c’est sa fourberie.

Cette fourberie consiste en deux points particulièrement pénibles pour tout enquêteur : le mimétisme et la tromperie, tous deux mâtinés de manipulation mentale. Ce qui en fait un domaine particulièrement difficile à étudier.

Nous n’avons donc pas en face de nous une « invasion » d’extraterrestres disposant d’une technologie très supérieure à la nôtre mais une population d’Entités qui « vivent » dans notre espace vital comme des parasites. Sauf que, depuis les débuts de notre avènement sur Terre, nous n’arrivons pas à véritablement en prendre conscience.

Après plusieurs années d’enquêtes et plusieurs livres (Vallée, 1972, 1975, 1989, 1991, 1992), Jacques Vallée en arrive au constat qu’il est impossible de conclure car les aliens sont insaisissables et nous connaissent trop bien. Tout au plus arrive-t-il à l’intuition de l’existence d’un système de contrôle spirituel dont il n’arrive pas à déterminer la fonction. Le corpus ufologique est trop complexe et trop délirant dans ses manifestations qui résistent à toute analyse.

« Pour moi, il existe un système de contrôle spirituel sur la conscience humaine, dont les phénomènes paranormaux comme les OVNI sont l’une des manifestations. Je ne peux dire si ce contrôle est naturel et spontané ; s’il est explicable en termes de génétique, de sociopsychologie ou de phénomènes ordinaires, ou s’il est artificiel et repose entre les mains de quelque volonté supra-humaine. Il se peut qu’il soit entièrement régi par des lois dont nous n’avons pas encore découvert les éléments de base. » (Vallée, 1989 : 327).

Il pense également que ce système de contrôle pourrait être un régulateur de l’évolution de l’homme. (Vallée, 1989 : 332) Mais quelle évolution pour quels résultats ?

Cependant la nature du phénomène OVNI en lui-même le pousse à prendre en compte l’existence d’autres dimensions, d’un multivers, et que le phénomène serait capable d’ouvrir des portes dimensionnelles pour émerger dans notre espace-temps. (Vallée, 1989 : 340) Le phénomène est pour lui à la fois physique et mental.

Son questionnement continue et il envisage l’existence d’une intelligence étrangère et complexe :

« Ces événements se sont passés dans une réalité que nous ne pouvons simplement pas comprendre pour l’instant ; ils ont eu un impact sur une partie de l’esprit humain que nous n’avons pas encore découverte. Je crois que le phénomène OVNI est l’un des moyens par lesquels une forme d’intelligence étrangère, d’une complexité extraordinaire, communique avec nous symboliquement. Rien n’indique qu’elle soit extraterrestre. Elle prouve plutôt largement qu’elle a accès à des processus psychiques que nous ne maîtrisons pas encore, sur lesquels nous n’avons pas encore faits de recherches. Face à une telle interaction sur le plan symbolique ou mythique, toutes les séances d’hypnose et les recherches d’implants sont peut-être bien aussi futiles que les questions posées par les inquisiteurs aux sorcières revenant du sabbat et la recherche frénétique de la marque du diable sur leurs corps. » (Vallée, 1989 : 346)

Il évoque également une stratégie de camouflage alien dissuadant les témoins de parler. Un second camouflage humain est de nature bureaucratique qui influence les témoins pour leur faire admettre une version plus acceptable de leur vécu. (Vallée, 1975 : 70) Plus loin :

« Résumons les deux premiers facteurs de dissimulation :

1. La pression sociale décourage le rapport d’une observation.

2. Les structures bureaucratiques se croient obligées de fournir à tout prix une « explication » si un rapport est publié.

Je crois qu’à ces deux facteurs s’en ajoute un troisième :

3. Le phénomène contient un mécanisme pour s’expliquer lui-même. » (Vallée, 1975 : 71)

En effet, de nombreux témoignages font état d’explications toutes plus délirantes les unes que les autres. Ce qui entraîne une confusion encore plus grande et décrédibilise les témoins. Pour des officiers de police, des militaires ou des médecins normaux, ce genre de discours est totalement non crédible. Vallée connaît par contre très bien les techniques des services secrets et est à même d’appliquer son savoir au décryptage des récits et peut mettre en lumière certaines techniques de manipulation des aliens.

Il pointe également le fait que la Science elle-même pose des freins à l’étude du phénomène OVNI. C’est une question connue qui est régulièrement évoquée par des scientifiques eux-mêmes en butte à la réprobation de leurs collègues ou à l’immobilisme des dogmes scientifiques. Cette « résistance dogmatique » peut aller jusqu’à briser des carrières et ralentir l’avancée des connaissances scientifiques.

« En termes de sociologie de la science, le refus de considérer les faits se rapportant au phénomène OVNI est tout à fait remarquable : ce refus nous force à constater dans quelles étroites limites notre société, soi-disant rationnelle, autorise en fait la poursuite sérieuse de la connaissance. J’ai l’espoir que, dans une modeste mesure, ce récit de mon travail sur le terrain pourra contribuer à faire évoluer cette situation. (Vallée, 1991 : 276)

Son travail n’a rien changé et la situation reste la même. C’est Rémy Chauvin, lors d’une émission de télévision dans les années 1980, qui a dit que pour que la Science avance, il faut que « les vieux birbes meurent ». C’est absolument exact. Mais sur la question des OVNI, la résistance est bien plus forte. Les divulgations récentes de documents de l’armée américaine montrant des vidéos de poursuite d’OVNI par des avions de chasse sont peut-être les prémisses d’un changement.

En tout état de cause, Vallée a bien fait le rapprochement entre le Petit Peuple et les Aliens, mais il n’a pas relevé les similitudes avec le Chamanisme. Il pointe cependant sur la sorcellerie et la magie primitive :

« Il est cependant important de noter la continuité des croyances, car la continuité conduit directement de la magie primitive, en passant par l’expérience mystique, la croyance aux fées et la religion, aux modernes soucoupes volantes. » (Vallée, 1972 : 192-193)

Sa contribution a été très importante dans une approche plus cohérente du phénomène. Il a résolument démontré que les aliens ne sont pas de nature extra-terrestres mais plutôt inter-dimensionnels et il a supputé l’existence d’un système de contrôle spirituel.

Jean Sider et les Aliens

Jean Sider dans la continuation des travaux de Jacques Vallée a entrepris une œuvre monumentale de compilation et d’analyse du phénomène OVNI en décortiquant point par point tous les aspects de la question et en la prenant sous différents angles. Le résultat de son travail est impressionnant : il démontre que les aliens sont en fait une sorte de « créature supérieure » aux humains et qu’elle s’en sert comme « nourriture ».

Quelle parole peut-elle le mieux résumer la pensée de Jean Sider que cette citation de Swedenborg ? :

« Quand les esprits commencent à parler avec l’homme, celui-ci doit rester prudent pour ne pas croie n’importe quoi ; car ils disent presque tout. Ils fabriquent les choses elles-mêmes et ils mentent. » (Emmanuel Swedenborg, in Les médiums de l’invisible, Paris, Robert Laffont, 1991 : 99 – cité par Sider, 2011 : 193)

Swedenborg est né en 1688 à Stockholm et est connu pour ses visions. Il était un scientifique, mais aussi un homme ayant vécu des expériences spirituelles. Il a beaucoup écrit sur ces questions. Il avait une réflexion fort intéressante sur ces phénomènes et il n’est donc pas étonnant de lire qu’il pense que les esprits mentent.

Jean Sider n’aura de cesse de démontrer cette assertion. Sur plus de 17 ouvrages et de nombreuses années, il décortique par le menu le phénomène OVNI et les discours des prétendus aliens. Il démontre qu’ils ne sont aucunement des extraterrestres, mais des créatures qui sont sur Terre depuis très longtemps et qu’ils manipulent les esprits des humains. Ses démonstrations, étayées par des exemples bien documentés, sont convaincantes et montrent qu’il se passe quelque chose qui est d’une nature difficilement déterminable mais qui en plus fait montre d’une stratégie intelligente de dissimulation et de manipulation mentale.

Mensonges et dissimulations, leurres et fourberies, mimicry et camouflage, sont des traits qui ont également été mis en évidence par Jacques Vallée. Ces traits sont également ceux du Petit Peuple et Jean Sider met bien évidence ces assertions.

Le « discours » des aliens trouve sa source dans la majeure partie des cas des échanges ayant lieu lors des phénomènes d’abductions où les aliens enlèvent des humains pour leur faire subir des examens pseudo-médicaux abominables dont les victimes sortent traumatisées.

Ces abductions ont fait couler beaucoup d’encre et le nombre de livres publiés sur la question est énorme. Cependant c’est un phénomène très répandu aux États-Unis et peu dans le reste du Monde. Il n’en reste pas moins qu’il est tellement particulier et étrange qu’il a été la source de très nombreuses publications allant des livres de témoignages aux études approfondies en passant par des élucubrations hallucinantes. Le phénomène est tellement complexe et difficile à analyser qu’il est la source de nombreuses spéculations.

Il obéit cependant à un modus operandi qui a été mis en évidence et qui est similaire à celui du corpus du Petit Peuple. Et même certains aspects du Chamanisme se retrouvent dans cette structure. Sider ayant décidé d’étudier tous les aspects des phénomènes anormaux met également en évidence les liens qui existent entre les phénomènes de hantises et les poltergeist en concluant que les mêmes créatures sont à l’origine de toutes les manifestations et partagent le même mode opératoire et les mêmes caractéristiques : mensonges et leurres psychiques.

La démonstration de Sider est édifiante. Sa conclusion générale concernant ces phénomènes n’est cependant aucunement optimiste. Il pense que l’Humanité a à faire à une sorte de parasite qui se nourrit des humains.

La nourriture

Examinons quelques exemples.

« L’abducté américain Jim Sparks a affirmé à une enquêtrice : « les aliens se servent de nous comme des fermiers qui élèvent du bétail. Je crois que pour eux, nous sommes juste de la matière première. » (Moulton-Howe, 1998) »

« Au cours de l’abduction de Mme Rebecca Grant, un alien lui a dit : "Il n’y a pas si longtemps que cela, nous aurions considéré l’espèce humaine comme de la nourriture." » (Lewels cité par Sider, 2009 : 79-80)

« Quoiqu’il en soit, rappelons que Charles Hoy Fort, bien avant que l’on parle d’OVNIs, avait remarqué une étrange activité occulte dans notre environnement planétaire, en compilant des faits anormaux publiés dans de multiples revues scientifiques du XIXème siècle et du début du XXème. Il a même écrit ceci en 1919 : "Je crois que nous sommes des biens immobiliers, des accessoires, du bétail. Je pense que nous appartenons à quelque chose ; qu’autrefois la Terre était une sorte de no man’s land que d’autres mondes ont exploré, colonisé, et se sont disputés entre eux. À présent, quelque chose possède la Terre et en a éloigné tous les colons." » (Fort, 1927 – cité par Sider, 2009 : 263)

« Eve Lorgen [biochimiste, Université d’État de San Franciso] soupçonne que l’activité des Aliens vis-à-vis de l’espèce humaine, puisse ressembler beaucoup à une sorte de fermage. […] Malheureusement, ce fermage est axé sur une certaine énergie humaine, celle qui génère des obsessions sexuelles, brise des cœurs, et débouche sur des ruptures de liaisons intimes. » (Sider, 2003 : 296)

« C’est ainsi que la chercheuse américaine Karla Turner avait un avis identique mais dans un autre mode. Elle prétendait que les épisodes liés aux relations sexuelles des abductions étaient des images de réalité virtuelle destinées à produire des émotions fortes dont se nourriraient des entités agissant comme des vampires. […] À l’en croire, elles auraient pu développer leurs propres technologies en des temps très reculés et se serviraient de l’espèce humaine comme ressources énergétique. Cette théorie, explique-t-elle, est la seule qui puisse rendre compte de toutes les anomalies observées dans les abductions. » (Sider, 2003 : 312)

« On doit maintenant considérer de subtiles manipulations mentales perpétrées par une intelligence inconnue inorganique capable d’opérer comme un endoparasite et de se sustenter à partir de quelque chose qui émane des êtres humains. » (Sider, 2011 : 161)

« Les kidnappés racontent "que les êtres semblent éprouver un intérêt considérable pour notre physicalité et notre émotionnalité, semblant, comme on le dit des anges, envier notre incarnation... ils ont besoin de quelque chose que seul l'amour humain peut fournir. "Cela peut même prendre la forme de rencontres sexuelles entre les extraterrestres et les humains. Ces expériences peuvent aller du froid et désincarné à l'extatique, au-delà de ce qu'ils connaissent dans l'amour terrestre." » (Strassman cite John Mack, 2005 : 261)

Cette chose ne serait autre que les émotions humaines que les aliens « suceraient » directement dans nos cerveaux. C’est Robert Monroe qui raconte une histoire qui lui a été « transmise » lors de l’un de ses voyages dans l’astral.

D’après cette source, le Loosh serait une substance très importante pour une catégorie d’être inconnus qui auraient décidé de créer un jardin avec du « bétail » pour produire cette nourriture extrêmement désirable et délicieuse, une sorte de nectar des dieux. « C’est une substance rare en Quelque Part, et ceux qui possèdent le Loosh considèrent qu’il est d’une importance vitale à tous égards. » (Monroe, 1990 : 188)

Cette substance ne serait autre que les émotions humaines et les émotions négatives fourniraient le meilleur Loosh. Ce « bétail », ce sont les humains, bien évidemment. Monroe raconte cette histoire en détail dans son ouvrage Fantastiques expériences de voyage astral (1990). Elle est à priori délirante sauf qu’elle est corroborée par d’autres sources et observations de nombreuses personnes. Ces sources sont-elles fiables ? Nul ne le sait. Sider cependant la prend au sérieux et fini par conclure que nous somme la victime d’un endoparasite.

Et c’est là que les choses deviennent encore plus effrayantes.

Contrôle des cerveaux

Sider déduit de ses analyses que les aliens contrôlent les cerveaux.

« L’intelligence inconnue qui dispense cette mainmise sur certains êtres humains, semble disposer de moyens psychologiques très élaborés et puissants. Peut-être même qu’elle possède des connaissances en physique pure supérieure aux nôtres, mais pour ce qui concerne cette maîtrise époustouflante du cerveau humain, on devrait plutôt parler de « paratechnologie psychique », pouvant être déclenchée à partir d’un dispositif génétique ». (Sider, 2009 : 32)

L’idée que l’espèce humaine aurait été manipulée génétiquement par des créatures non humaines est un scénario aujourd’hui répandu et qui a été rendu populaire par les tenants de la théorie des anciens astronautes et notamment par Zacharia Sitchin.

En résumé… Sitchin avance que les humains auraient été créés par des extraterrestres qu’il nomme Anunnaki (en lien avec les tablettes cunéiformes des anciens sumériens). Ces derniers auraient hybridé un hominien primitif avec certains de leurs propres gènes pour créer un esclave parfait. Une opération réalisée in vitro avec de la technologie dont on peut dire qu’elle ressemble à la nôtre mais en plus sophistiqué. (Sider, 2011 : 119)

Sitchin affirme avoir traduit l’écriture des anciens sumériens et que ces tablettes d’argiles renferment une histoire antédiluvienne sur les origines de l’Humanité. Il y a d’ailleurs un autre auteur qui navigue dans le prolongement de Sitchin : Anton Parks (qui lui aussi prétend décrypter les textes cunéiformes).

Il y a effectivement des tablettes cunéiformes qui parlent des origines de l’Humanité. C’est un mythe de création sumérien et les traductions réalisées par les spécialistes de cette langue morte et antique (qui semble être la première écriture de l’Humanité) révèlent des textes dans un style très particulier qui mettent en scène des humains et des dieux. On y trouve le récit de la création et aussi celui du déluge qui sera repris plus tard dans la Bible. Il ne fait aucun doute aujourd’hui que l’Ancien Testament trouve son origine dans les tablettes sumériennes.

Ceci dit, Sitchin n’a jamais été en capacité de lire l’écriture des sumériens. Il a tout inventé. Ce qui est amusant quand on le lit, c’est qu’il interprète toute son histoire en se basant sur notre technologie spatiale des années 1960-1970. C’est absolument irréaliste. Apparemment il n’a pas eu assez de jugeote pour lire de la Science-Fiction et rendre son récit plus cohérent.

On a donc un récit de l’hybridation de l’homme avec des aliens qui est un mythe réactualisé. La théorie des Anciens Astronautes est devenue un même. N’oublions pas que cette théorie émerge dans les années 1960 avec Erich von Däniken et Robert Charroux, mais c’est Däniken qui lui a donné son envergure internationale.

Finalement Sider en a conclu en l’existence de ce qu’il appelle une paratechnologie psychique. Il est de fait qu’en écoutant tous les témoignages en notre possession et en mettant tout cela en corrélation avec les récits connus des temps plus anciens et avec des textes provenant des études ethnographiques, il se dessine en effet la forte probabilité d’une intervention au niveau psychique d’entités non identifiées. J’insiste sur le terme non identifiées, parce que jusqu’à présent, rien, mais absolument rien, ne nous renseigne sur ce que ces aliens sont, qu’on leur donne le nom de Petit Peuple ou d’Esprits.

Au niveau psychique : parce que quelque chose se passe dans l’esprit de certaines personnes. Il y a manifestement intrusion de quelque chose, qui se présente sous forme d’entités, d’aliens, d’esprits, qui investit le mental de victimes, et se comportent de manière extrêmement invasive. On peut, dans des cas extrêmes, parler d’un viol psychique. La détresse des victimes est sans équivoque.

Certes le psychiatre John Mack verra dans ces interventions psychiques un processus initiatique qui, finalement, aurait une capacité de transformation de l’individu, à terme positive. Pourtant, il remarque que les abductees, les personnes enlevées par les aliens, ont des symptômes de syndrome post-traumatique. Il y a donc, chez ces abductés, le vécu d’une expérience très traumatisante. En effet, les apparents supposés examens médicaux – qui sont insensés et grotesques – sont de nature sexuelle avilissante et terriblement douloureuse. Ils laissent des séquelles psychologiques profondes aux victimes.

« Des évaluations psychiatriques et des études psychologiques qui incluent plusieurs des cas sur lesquels il (Dr John E. Mack) a mené des recherches, n’ont pas identifié de psychopathologie cohérente. Bien entendu, des gens enlevés peuvent souffrir d’angoisse et autres problèmes du même genre, mais ce sont souvent les suites traumatiques causées par l’expérience vécue […]. » (Andrea Pritchard, David E. Pritchard, John E. Mack, Pam Kasey, Claudia Yapp, Alien Discussion : Proceedings of the Abduction Study Conference Held at MIT, Cambridge, MA, North Cambridge Press, 1994, pp. 372-375 – cité par Sider, 2009 : 29)

Ce qui est notable, c’est qu’il s’agit toujours d’une expérience de nature psychique – même si l’on rapporte des grossesses et la supposée existence d’implants qui, après examens, disparaissent mystérieusement. On sait le pouvoir du mental sur le physique, ce genre de phénomènes, bien que mystérieux, peut trouver une explication là.

Mais la nature du viol est psychique et fait référence à une sensation de réalité hyper réaliste. Les victimes sont persuadées qu’elles sont en chair et en os dans un vaisseau alien.

Voici la structure du rapt élaborée par le sociologue du folklore Thomas Eddie Bullard :

« Structure de l’enlèvement par les aliens :

1. La capture : le témoin est réduit à l’impuissance, ou perd conscience, puis il est amené à bord d’un OVNI, plus rarement en un autre lieu inconnu.

2. L’examen du témoin : un semblant de check-up est exercé sur son corps, et il doit endurer d’apparents tests physiques et mentaux.

3. La discussion : des informations diverses sont donnés aux témoins, celles sur l’identité des ravisseurs, leur nature et leurs intentions, sont différentes selon les cas, donc contradictoires, ce qui prouve leur spéciosité.

4. La visite du lieu de la capture : elle est généralement très brève et les explications qui sont données sur la puissance motrice de l’OVNI sont multiples et manifestement fantaisistes.

5. Le voyage sur un autre monde : c’est certainement un leurre dans le leurre, induit dans l’esprit du témoin, d’autant qu’il relève souvent de la science-fiction la plus débridée.

6. La théophanie (rarissime) : un être divin ou une grande figure religieuse peut apparaître au témoin, généralement pour le rassurer.

7. Le retour : le témoin est ramené la plupart du temps à l’endroit où il avait été capturé, mais parfois en un lieu différent plus ou moins éloigné.

8. Les suites de l’incident, ou phénomènes connexes : elles sont généralement traumatisantes (poltergeists, hantises, apparitions bizarres, etc.). Des effets positifs sur le mental, plus rarement négatifs, peuvent affecter les personnes concernées, avec modification de leur comportement.

C’est le sociologue du folklore Thomas Eddie Bullard qui, après une étude extrêmement poussée sur près de 300 cas d’enlèvements, a établi ce pattern. » (Sider, 2009 : 25-26)

Vu la complexité du phénomène et la difficulté à rassembler des données fiables, car le phénomène s’autodéfend, les différents chercheurs ont du mal à se mettre d’accord. Il y a des divergences d’opinions et des querelles d’écoles notamment la dispute entre les tenants de l’existence réelle d’extraterrestres physiques visitant la Terre et celle des tenants de la nature psychique du phénomène. Cela est d’autant plus complexe que le phénomène génère des traces physiques qui sont interprétées par Vallée et Sider comme des créations des Entités pour brouiller les pistes.

Ce qui fait dire à Sider que :

« En réalité, ces entités n’ont pas de formes physiques propres, car elles sont probablement constituées de particules énergétiques évoluant en mode ondulatoire. Depuis la Préhistoire, très probablement, elles produisent une récurrence de phénomènes adaptés aux lieux et aux temps concernés par leurs activités, selon des critères qui nous échappent mais vraisemblablement ajustés à l’univers conceptuel des ethnies visées. Elles ne sont pas chez nous pour jouer, ni pour le bien ni pour le mal de nos sociétés, mais plutôt pour leurs propres besoins. Même Budd Hopkins évoque brièvement cette idée comme suit : "Les occupants des OVNIs prennent-ils quelque chose à ceux qu’ils capturent ? […] Peut-être possédons-nous effectivement quelque chose – une ressource naturelle, un élément, une structure génétique – qu’une culture étrangère à la nôtre pourrait vouloir mettre à profit, par exemple en tant que matière première expérimentale." » (Sider, 2001 : 135)

Sider après avoir compulsé nombre de sources en vient à lister une série de caractéristiques des aliens que l’on pourrait aussi décrire comme des pouvoirs :

« – Connaissance de nos pensées et de nos conversations.

– Contrôle sur l’esprit à tout moment.

– Incitation à des actions non souhaitées.

– Connaissance du passé et du futur.

– Pouvoir sur la matière.

– Production de « miracles ».

– Pouvoir de polymorphisme.

– Pouvoir sur le temps.

– Pourvoir sur l’espace.

– Production de phénomènes divers (cela va des possessions aux apparitions religieuses, en passant par les anomalies de hantise (poltergeists), les contact avec les fées et les « esprits »… jusqu’aux observations d’OVNIs et les rencontres avec des « extraterrestres ».

– Modification du comportement de certains individus. » (Sider, 2011 : 201)

Finalement, on peut en inférer que ces aliens ont la capacité de lire l’entièreté de la mémoire des individus et d’en modifier le contenu. Ils sont aussi capables d’agir sur nos perceptions et de créer des réalités virtuelles psychiques très réalistes à partir des souvenirs de la victime ou tout autre scénario qui leur est utile. Autrement dit, rien de ce qui est perçu pendant cette expérience d’enlèvement peut être considéré comme réel. Il s’agirait de leurres psychiques, de manipulations mentales.

Que se passe-t-il ? À quoi avons-nous à faire ? À quoi cela sert-il ?

De fait, comme nous l’avons vu précédemment, l’Homo Sapiens est en contact avec des entités de nature inconnue depuis environ 40 000 ans, date à laquelle apparaissent les premiers indices de transe sur les parois des cavernes. Depuis ce moment ces manifestations de contact n’ont jamais cessé. On ne sait bien sûr pas si elles sont bien plus anciennes et seraient alors datées de 200 000 ans, le moment où l’Homme aurait muté génétiquement et serait devenu le Sapiens que nous sommes aujourd’hui. Nous ne pouvons que spéculer là-dessus, nos scientifiques sont en train d’essayer de comprendre les éléments qui ont modifié la génétique humaine en cette époque reculée.

Cependant ce que nous pouvons observer aujourd’hui dans les différentes manifestations d’entités nous amène à penser qu’il existe une source d’informations intelligente qui interagit avec nous : un champ informationnel avec des agents intelligents.

Mais avant d’aborder la question de ce que pourrait être ce champ informationnel, examinons la question sous un angle totalement différent, celui des effets extraordinaires de la famille des tryptamines, des hallucinogènes aux caractéristiques incroyables dont fait partie la DMT, un puissant hallucinogène endogène.

Une substance hallucinogène endogène : la DMT

La DMT : porte d’accès aux univers du Monde Invisible

En 2005 sort un ouvrage intitulé « DMT, la molécule de l’esprit » écrit par Rick Strassman, un psychiatre américain. En 1990, ce psychiatre reçoit l’autorisation d’injecter de la DMT pure dans l’organisme de sujets volontaires pour des expériences. Ils étaient au nombre de 60 et durant 5 ans, il a injecté environ 400 doses de N-Dymethyltriptamine. La DMT est présente dans tout le corps, c’est une substance endogène, c’est-à-dire secrétée par notre organisme. Strassman pensait que la DMT est secrétée par la glande pinéale aussi appelée épiphyse, qui est un tout petit organe situé au centre du cerveau et dont la fonction reste mystérieuse.

Cette glande pinéale est bien connue des ésotéristes qui lui confèrent des pouvoirs particuliers, dont celui de seconde vue et d’autres. Descartes en avait fait le centre du siège de l’âme.

Strassman voulait vérifier si cette glande était à l’origine des visions, des expériences au seuil de la mort, des états mystiques et, au cours de ses expériences, il s’est rendu compte qu’elle était aussi liée aux phénomènes d’enlèvements par lesdits « extraterrestres ». Strassman ne connaissait rien à ce dossier quand il a commencé ses expériences mais petit à petit les sujets rapportaient de plus en plus de récits ayant une structure similaire à celle des enlèvements et c’est lors de réunions de debriefing que quelqu’un a évoqué cette ressemblance. Cela a beaucoup perturbé Strassman et il a mis du temps à l’accepter.

Je pense que sa découverte est capitale, elle jette une lumière nouvelle sur les rapports entre l’homme, les univers du Monde Invisible et les contacts avec des entités de nature inconnue. Pour la première fois, en dehors de pratiques chamaniques des sociétés traditionnelles, on a pu établir un « contact » avec une autre réalité dans un contexte scientifique expérimental dans un lieu contrôlé, un hôpital.

Examinons maintenant quelques récits des sujets de Strassman.

Aaron raconte qu’il s’est trouvé dans un endroit avec un « arrière-plan sinistre » et qu’il a perçu un « insectoïde ». Il a senti que quelque chose prenait le contrôle de lui-même et que ces « êtres » sont très conscients. « On dirait qu'ils ont un programme », dit-il. Il évoque des êtres reptiliens contre lesquels il faudrait se défendre. (Strassman, 2005 : 228)

Jeremiah parle d’une « grosse machine » avec des tuyaux, d’une apparence technique. Il avait la sensation que cette machine le « recâblait », le « reprogrammait ». Il a senti la présence d’un humain qui se tenait devant une console et manipulait des « choses ». Cet humain était « affairé », concentré sur son travail. Jeremiah observait des résultats concernant son cerveau sur cette machine. Il parle d’une sensation effrayante, « presque insupportablement intense. » (Strassman, 2005 : 234)

Lors d’une autre séance, Jeremiah explique que la DMT lui a fait prendre conscience de l’existence de la « possibilité véritable de dimensions adjacentes ». Il a la sensation que cette expérience n’est pas une simple prise de drogue mais l’« expérience d’une nouvelle technologie ». Il insiste sur le fait que pour lui c’est une observation et non une hallucination. (Strassman, 2005 : 235)

Dimitri raconte qu’il se retrouve dans un espace qui était prêt pour lui et que les créatures n’étaient pas aussi surprises que lui de le voir. L’endroit était précis et il pouvait voir les détails. Il y avait un superviseur et les autres étaient des genres d’exécutants sous ses ordres. Un « circuit sexuel » a été activé et Dimitri a ressenti une « étonnante énergie cosmique ». Un diagramme indiquait que « tout était au point ». Dimitri a pensé que c’était des extraterrestres. (Strassman, 2005 : 237)

Ben rapporte que quatre ou cinq sont arrivés sur lui. Ils ressemblaient à des « cactus saguaro ». Ces créatures n’étaient ni bienveillantes ni malveillantes. Ils sondaient, sachant que leur temps était limité. « Une fois qu'ils eurent décidé que j'étais correct, ils vaquèrent à leurs occupations. » (Strassman, 2005 : 239)

Ces quelques rapports d’expériences montrent l’ambiance de ces « voyages » provoqué par la DMT.

Strassman décortique ces récits et note des « cohérences surprenantes et remarquables » dans les rencontres avec les « créatures ». Il en extrait quelques caractéristiques. La première est que les sujets sont en quelque sorte attendus pour passer des sortes d’examens ou de check-up. Il y a des équipes pour les recevoir avec en général un personnage superviseur qui dirige une équipe d’exécutants. Dès que le sujet « arrive », l’équipe se met au travail. Il y a la perception d’émotions de la part des « étrangers », elles peuvent être « aimantes, attentives », ou faire état d’un détachement professionnel. L’activité tourne autour de tests, de mesures, d’examens, de sondages du corps et de l’esprit du sujet. Des interactions peuvent avoir lieu sous formes d’échanges gestuels ou télépathiques, ou même par transmissions d’images. Impossible de connaître la raison de ces procédures, mais les sujets rapportent que les êtres sont en général bienveillants et désirent améliorer les humains, soit en tant qu’espèce, soit en tant qu’individus. (Strassman, 2005 : 240)

Ces thèmes sont bien connus. Ils sont abondamment représentés dans les récits d’abduction par les « extraterrestres » avec moult détails. Une partie de ces thématiques se retrouvent aussi dans les histoires de fées.

Strassman pensait au début que ces expériences étaient de types hallucinatoires, mais l’observation des mouvements oculaires lui évoquait plutôt des phases de sommeil avec rêve. « Peut-être que le DMT produit un état de rêve éveillé. » (Strassman, 2005 : 241)

Les univers dévoilés par la DMT sont au-delà de ce que nous pouvons imaginer, dit Strassman. C’est à ce moment qu’il commence à se sentir dépassé par les événements. Les choses sont trop fantastiques et trop incroyables et il devient soucieux, le doute s’installe sur les modèles du mental qu’il a l’habitude d’utiliser et il se pose des questions sur le soutien qu’il peut apporter aux sujets pour les aider à intégrer ces expériences. « N'étions-nous pas en train d'ouvrir la boîte de Pandore ? » (Strassman, 2005 : 243)

Et ça continue…

Rex entend un bourdonnement. Il sent des êtres autour de lui, vaguement humanoïdes. Il ressent une présence extraterrestre qui s’intéresse à sa peur et à lui-même. (Strassman, 2005 : 245)

Plus tard Rex perçoit des créatures insectoïdes qui devenaient démoniaques et fouillaient dans son esprit. Il essaye de se raccrocher à Dieu et à s’abandonner à lui. Il était persuadé qu’il était en train de mourir et à partir du moment où il accepte sa mort et sa dissolution, les insectoïdes commencent à se nourrir de lui, de son cœur et de ses sentiments d’amour et d’abandon. (Strassman, 2005 : 247)

Et Rex de continuer à insister sur le fait que l’intensité de l’expérience était quasi insupportable et qu’il avait eu du sexe avec des insectoïdes. (Strassman, 2005 : 248)

Pendant le debriefing de Rex, Strassman essaie des interprétations psychologiques, mais Rex n’est pas d’accord. Il pense qu’« ils semblent être des gardiens, des gardiens de portes. » Il insiste sur le fait que les tentatives de communications sont insupportables, « qu’il ne pouvait les supporter ». (Strassman, 2005 : 250)

Strassman essaie de comprendre ces phénomènes. Ses connaissances de la psyché humaine arrivent à des limites et son esprit tente de garder un semblant de cohérence face aux récits déconcertants de ses sujets. Il rapporte :

« Examinons l'expérience "d'enlèvement par extraterrestres", qui a fait l'objet de récits vulgarisés. Nous verrons la ressemblance, frappante entre ces contacts produits naturellement et ceux qui sont racontés dans nos études sur le DMT. Cette remarquable coïncidence peut faciliter l'acceptation de ma proposition, à savoir que l'expérience d'enlèvement par des extraterrestres est rendue possible à cause de niveaux excessifs de DMT dans le cerveau. Cela peut arriver spontanément dans n'importe laquelle des conditions préalablement décrites, qui activent la formation de DMT pinéal. Cela peut aussi se produire quand les niveaux de DMT augmentent par l'absorption de drogue, comme dans nos études. » (Strassman, 2005 : 259)

La question de la réalité des expériences se pose également. Cette sensation de réalité est décrite comme plus réelle que la réalité ordinaire. C’est une caractéristique qui est également rapportée par Henri Corbin (1981) dans ses travaux sur l’Imaginal et l’on retrouve aussi cette sensation dans certains rêves lucides.

« Malgré la nature inattendue et bizarre de ce qu’ils subissent, il n’y a aucun doute dans leur esprit, sur la réalité de ce qui arrive. Ainsi ils écrivent leurs expériences comme "plus réelles que le réel" » (Strassman, 2005 : 260)

La question de la reprogrammation du mental est extrêmement anxiogène. Il ne s’agit ni plus ni moins d’une procédure invasive sur l’esprit que le sujet peut observer en train de se réaliser en lui. De multiples scénarios de la littérature de Science-Fiction explorent ce thème et il est dans la majorité des cas de nature malsaine. Philip K. Dick, pour ne citer qu’un auteur, a développé cette thématique sous nombre d’angles tous de nature angoissante. Il est probable que cette Science-Fiction soit devenue une part de la mythologie de nos cultures post-modernes (Meheust, 1992) et que ces contenus soient intégrés dans notre Inconscient Collectif. Rien ne dit, en effet, que ces ressentis de reprogrammations mentales sous DMT soient nocifs. Après tout, les sujets sont en majorité satisfaits de leurs expériences, même s’ils ont subi des séquences difficiles.

Il y a également la question du transfert d’informations qui serait, selon les sujets très dense. Cette question est intéressante mais de quel type d’informations s’agit-il ? Ceci n’est pas très clair. Les messages paraissent être difficilement traduisibles en langage parlé. Il semble que ces informations soient d’ordre personnel, voire intime, et qu’elles n’aient de valeur que pour le sujet en soi. Quelque chose qui serait en lien avec un processus d’individuation dans le sens de C. G. Jung ? Pourrait-on y voir alors une sorte de réunification temporaire de l’esprit entre ses facettes conscientes et inconscientes, une sorte de conjunctio ? Processus qui serait sujet à une réinitialisation du mental, un reset ? D’où la sensation de reprogrammation ? On sait la puissance des substances hallucinogènes sur le mental et ce n’est pas pour rien que la communauté psy s’intéresse de nouveau au pouvoir psychothérapeutique du LSD.

« En accomplissant ces ajustements de conscience, le DMT ne diffère pas beaucoup d'autres drogues utilisées dans le processus psychothérapeutique. Les stimulants, particulièrement les amphétamines et les drogues amphétaminomorphes comme le MDMA, accroissent les processus mentaux d'une façon potentiellement utile. Ils facilitent l'exercice de la mémoire et de la pensée. En magnifiant et clarifiant les sentiments attachés à ces souvenirs et ces pensées, ils nous rendent à même de faire face à ces émotions, de les accepter, et d'aller outre. » (Strassman, 2005 : 367)

Mais la DMT semble bien plus puissante.

« Certains "kidnappés" pensent qu’il y a une sorte de reprogrammation neuropsychologique, ou un transfert énormément rapide d’information entre les êtres et l’expérimentateur. Les extraterrestres peuvent communiquer en utilisant un langage de symboles visuels universels au lieu de sons et de mots. » (Strassman, 2005 : 260)

Un autre aspect discuté par Strassman est la comparaison avec le Bardo du Bouddhisme. Strassman était bouddhiste et devant l’extraordinaire foisonnement des expériences psychédéliques de ses sujets, il a cherché certaines réponses dans le Bouddhisme.

« Un autre problème était la façon de mettre en rapport ce que je connaissais du bouddhisme avec les êtres non matériels dont nos volontaires parlaient. Par exemple, les versions tibétaines et japonaises du bouddhisme possèdent une abondante liste de démons, de dieux et d'anges. Pour moi, ces rencontres représentent symboliquement certaines qualités qui nous sont propres, et non des formes de vie incorporelles autonomes. » (Strassman, 2005 : 353)

Strassman se sent perdu et il cherche des réponses. Il n’en trouve ni dans ses connaissances de l’appareil psychique humain, ni dans la philosophie bouddhiste. Pour lui, d’ailleurs, en bon psychiatre, les figures religieuses sont symboliques et font partie de nous. Il lui est impossible de concevoir les Elfes Machines, comme les appellent Terence Mc Kenna, comme des entités autonomes, voire des formes de vie. Et pourtant c’est ce que ressentent les personnes qui prennent de la DMT.

Je voudrais raconter ici une anecdote. Dans ma « folle » jeunesse, je devais avoir 20 ans, j’ai pris une pastille de LSD, une étoile rouge, qui a eu des effets extraordinaires. Nous étions une bande d’amis partis en week-end dans les Vosges dans une maison un peu isolée et là, nous avions décidé de faire un voyage. Nous étions assis dans le salon auprès du feu dans la cheminée et après quelques minutes, j’ai commencé à voir des symboles sur les visages de mes amis. J’ai alors compris que le voyage allait être particulièrement spécial, voire spatial.

Je suis sorti de la maison, seul. Je me suis éloigné de la maison. Il y avait près de la porte d’entrée une lanterne qui éclairait le perron et le mur de la maison était blanc. Ce mur s’est transformé en une surface de projection. Là, des images se sont succédées à une vitesse époustouflante, me laissant les yeux écarquillés de surprise et d’ébahissement. Là, sous mes yeux se projetait toute la richesse et la kirielle de déités paisibles et terribles du Bardo du Bouddhisme tibétain. Cela a duré longtemps, bien que la notion du temps sous LSD n’a aucun sens.

D’où cela venait-il ? Je ne le sais pas encore aujourd’hui. Certes, je m’intéressais au Bouddhisme, mais dans ma vie, à ce moment, je n’avais jamais vu autant de figures des déités du Bardo, une dizaine tout au plus et pas toutes en couleurs. Là, elles étaient détaillées, en couleurs magnifiques, innombrables et extraordinaires.

Il ne faisait aucun doute pour moi que cela jaillissait de mon Inconscient. Mais pourquoi celles-là ? Pourquoi pas des déités hindoues ou même chrétiennes (vu que j’avais vu bien plus d’images chrétiennes que toute autre figures religieuses), ou même des images de la Science-Fiction car là, oui, je m’en nourrissais depuis ma plus tendre enfance.

Cette question restera en suspens. Elle a cependant traversé l’esprit de Strassman et il est allé chercher conseil dans sa communauté bouddhiste qui n’a pas bien réagit et Strassman a décidé de quitter le groupe.

Le trouble de Strassman est très intéressant car il montre que nos connaissances occidentales sur la psyché humaine sont loin d’être parfaites, je dirais même qu’elles sont exagérément lacunaires. De plus, la communauté bouddhique à laquelle appartenait Strassman semblait, elle aussi, un peu trop dogmatique. Et pourtant, il semble que la connaissance du psychisme humain du Bouddhisme soit assez aboutie, bien que ce soit une religion et non une science. Ce que je veux dire par là, c’est que l’esprit humain peut être étriqué et réfractaire même si le substrat sous-jacent est élaboré.

Il semble que la DMT pousse l’humain dans ses retranchements. Strassman lui-même se remet en question. Après plusieurs années de luttes intérieures et à court d’explications « rationnelles », il finit par accepter ce que racontent ses sujets : les mondes invisibles et leurs habitants.

« Les récits de nos volontaires étaient si clairs, convaincants et "réels" que je pensais à chaque fois : "Cela ne ressemble à rien de ce que j'ai entendu de la vie onirique de mes patients. C'est beaucoup plus bizarre, le souvenir en est très net, et ça a une cohérence interne." » (Strassman, 2005 : 369)

Mais le trouble ne s’arrête pas là. C’est la convergence avec les récits d’enlèvement par des « extraterrestres » qui lui fait conclure à l’implication de hauts niveaux de DMT dans les deux cas.

« Ces spéculations concernant les mondes invisibles et leurs habitants nous ramènent aux expériences d'enlèvement par des extra-terrestres. En fait, cette discussion pourrait tout aussi bien concerner ces expériences et la façon dont elles se produisent. Cette similitude frappante est à la base de l'hypothèse selon laquelle l'expérience d'enlèvement par des extraterrestres est en corrélation avec des niveaux anormalement élevés de DMT cérébral. » (Strassman, 2005 : 378)

Ce qui semble ainsi totalement rejeter l’hypothèse de l’ingérence d’extraterrestres en chair et en os. Il s’agit manifestement d’un contact par le biais du mental utilisant une substance hallucinogène endogène qui met en lien l’esprit humain avec un autre plan de réalité dont les agents de nature clairement intelligents agissent sur les contenus psychiques des sujets et transmettent de l’information.

La DMT serait un élément clé de notre adaptation au monde et également le paramètre d’ajustement de nos états de conscience, y compris le rêve.

« Peut-être voyons-nous et sentons-nous ce que nous faisons sur ce niveau d'existence, grâce à la juste quantité de DMT endogène. C'est un composant essentiel qui maintient la conscience de la réalité quotidienne de notre cerveau. D'une certaine façon, nous pourrions considérer le DMT comme un "thermostat de la réalité" nous gardant dans une étroite bande de conscience, afin d'assurer notre survie. » (Strassman, 2005 : 384)

Cette conclusion est éclairante. Sans DMT nous serions perdus dans un bombardement de stimuli sensoriels et incapables de nous repérer. La DMT agirait comme un filtre et en fonction du taux de DMT, les perceptions changent et deviennent étranges.

Au fil des millénaires l’Homo Sapiens a appris à agir sur le taux de DMT en apprenant des techniques de transe et en prenant des substances psychotropes parce qu’il a compris qu’il avait un avantage stratégique à faire cela d’abord pour améliorer ses performances pour la chasse et ensuite pour trouver des solutions aux problèmes de la vie quotidienne, notamment en ce qui concerne les techniques de guérison.

Un champignon remarquable : le psilocybe

« La psilocybine, l'ingrédient actif dans les champignons magiques, est chimiquement apparentée au DMT. Elle est active par absorption orale, et elle agit plus longtemps. » (Strassman, 2005 : 334)

Terence Mc Kenna est ethnobotaniste. Il a passé la majeure partie de sa vie à explorer les hallucinogènes dont les psilocybes et l’ayahuasca et bien sûr la DMT (qui est la substance active recréée en laboratoire), le composant principal de l’ayahusca qui est un mélange de plantes utilisé par les chamanes d’Amérique du Sud. Il s’est intéressé de près au Chamanisme et a beaucoup voyagé pour rencontrer les ethnies utilisant des substances hallucinogènes. Il a développé une vision du Chamanisme personnelle et très positive. Il pensait que le salut de notre civilisation réside dans un renouveau du Chamanisme, ce qu’il a appelé la Renaissance Archaïque (Archaic Revival), qui est d’ailleurs le titre d’un de ses ouvrages. Il était un fervent défenseur des Peuples Traditionnels et s’était engagé dans la sauvegarde des savoirs traditionnels, les plantes et les rituels. Il était très populaire et a laissé une trace dans la recherche et la contre-culture un peu comme Timothy Leary, le « pape » du LSD. Il a été aussi soupçonné de trafic de drogue et était surveillé.

Une de ses théories est que l’Homme aurait acquis la conscience de soi en mangeant les champignons hallucinogènes qui poussent sur les excréments des animaux aux temps préhistoriques. Une théorie qui a provoqué un tollé dans la communauté scientifique mais qui n’en reste pas moins très intéressante. Elle est certes très osée mais est certainement assez réaliste. Il la développe dans son ouvrage La Nourriture des Dieux (1998). D’après lui, les hommes suivaient les troupeaux de ruminants et, ayant sans arrêt faim, mangeaient les champignons hallucinogènes qu’ils trouvaient sur les bouses. C’est ainsi que l’Homme a eu accès à l’expérience de la conscience cosmique qui lui a fait développer l’expérience du Sacré et accéder à une source d’informations, et qui a engendré une sorte de bond évolutif. L’idée que les Homo Sapiens utilisaient des substances hallucinogènes est aussi étayée par le préhistorien Lewis-Williams qui explique qu’à faible dose un hallucinogène augmente les facultés de perceptions. Ainsi la vue devient plus précise et l’ouïe plus fine, ce qui confère au chasseur des avantages non négligeables (Lewis-Williams, 2002 & Mc Kenna, 1998). Mc Kenna a également développé des réflexions liées à la réalité virtuelle, l’Intelligence Artificielle, le techno-paganisme, entre autres. Il disait que les psychédéliques, de par leur propriété de révolutionner le mental, étaient la clé pour reconditionner les esprits malmenés par 10 000 ans de « comportements médiocres » et ainsi sauver notre civilisation. Il a évidemment raison et a de ce fait été rejeté de la communauté scientifique comme bien d’autres à cause de son discours hors normes. Il est mort à Hawaï en 2000.

Voyons à présent ce que Mc Kenna nous dit des psilocybes.

Une des caractéristiques majeures de l’effet de cette famille de champignons est qu’il « parle ». Un dialogue mental s’instaure entre le sujet et le champignon. Cette voix qui parle s’adresse directement au sujet en abordant les choses qui le concernent directement. Ce n’est donc pas une voix qui raconte n’importe quoi et qui « blablate ».

Un dialogue s’instaure avec une « entité » qui normalement n’est pas accessible en état de veille ordinaire. L’individu est en contact avec une sourde d’information et de savoir qui est plus profonde et qui amène à dépasser la superficialité de la vie normale.

La psilocybine « parle » en « audio » et la DMT y rajoute la vision et la présence d’entités visibles que Mc Kenna appelle des self-transforming machines elfes, des elfes machines auto-tranformatrices. Mais il met aussi l’accent sur le fait que ce contact ne peut être établi qu’à fortes doses. Il ne peut pas réponde à la question : à quoi avons-nous à faire ? Il explore la question de savoir si ces contenus viennent de l’Inconscient Collectif, d’une entéléchie collective – à cause de l’aspect d’autonomie qui est la caractéristique notable – ou alors d’une intelligence alien provenant d’un ailleurs inconnu.

Mc Kenna parle d’un hypercontinuum tryptamine. La psilocybine est une tryptamine psychoactive comme la DMT (dyméthyltryptamine). Cet hypecontinuum ouvre à la connaissance de l’univers d’une manière autre, alien, étrangère. Il pense que c’est une habilité inconnue de l’homme encore à découvrir et qu’elle est notre évolution future, nous devons aller vers là pour devenir vraiment humain.

Mc Kenna a une version très personnelle de l’origine du psilocybe qui lui a été révélée par le champignon lui-même. Il rapporte que le psilocybe est une espèce de champignon qui n’a pas évolué sur Terre. Il viendrait de l’espace et serait arrivé sur Terre par panspermie où il se serait réorganisé génétiquement par une sorte de reengineering. Il soutient que cette intelligence alien est en possession d’une quantité immense d’informations sur l’histoire de notre galaxie. Le psilocybe serait un symbiote et son désir aurait été de s’hybrider avec l’espèce humaine et il a commencé par se mettre en symbiose avec des animaux domestiqués qui vivaient avec les nomades humains aux temps préhistoriques et la transmission génétique a commencé à ce niveau. Une culture du champignon serait née qui aurait été détruite par la stupidité et l’ignorance de ce qu’il appelle la tradition hélléno-christiano-judaïque qui a détruit l’ancien ordre chamanique. (Mc Kenna, 1991 : 39-40).

Mc Kenna pense également que l’humanité fait partie d’un organisme cosmique intelligent d’ampleur galactique. Il soutient que le futur de l’Homme sera de nature psychique et que le but est de se débarrasser de notre corps de chimpanzé pour retourner à l’espace. Ce n’est pas sans rappeler les imaginaires des transhumanistes qui veulent devenir immortels en téléchargeant le psychisme humain dans des machines pour coloniser l’univers. Peut-être y a-t-il là des mêmes relativement puissants car n’oublions pas que ces idées de jonction entre les machines et les hommes ont pour origine les geeks des années 1960-1970 qui consommaient du LSD et programmaient des ordinateurs dans les universités américaines (Steeve Jobs, le créateur d’Apple, est un de ceux-là). Ces propos semblent certainement très exotiques, mais l’analyse de Mc Kenna de l’histoire humaine et du rôle des tryptamines dans celle-ci est une approche intéressante qui mérite réflexion.

Il faut aussi garder à l’esprit – et Mc Kenna nous le rappelle – que la DMT est une substance endogène générée dans notre cerveau et elle est présente chez tous les mammifères. Pour cette raison, la DMT, lorsqu’elle est inoculée à notre organisme, réagit très vite car elle est en quelque sorte « à la maison ».

Finalement Mc Kenna nous dit ceci :

« Ce que le champignon dit de lui-même est : qu’il est un organisme extraterrestre, que ses spores peuvent survivre dans les conditions de l’espace interstellaire. » (Mc Kenna, 1991 : 46)

Mc Kenna ne croit pas le discours du champignon sur parole. Il se met à la place d’un enfant qui ouvrirait un poste de radio pour voir quels sont les petits êtres qui parlent à l’intérieur. Le champignon est-il un organisme vivant ? Ou est-il un artefact technique permettant de dialoguer avec des aliens distants utilisant un principe quantique de non-localité ? Nul ne le sait… mais le champignon de conclure : « J’ai besoin du système nerveux des mammifères, en avez-vous sous la main ? » (Mc Kenna, 1991 : 47)

Les Elfes Machines ou Elfes DMT

C’est Terence Mc Kenna qui a introduit ce terme. Ce sont des créatures très étranges de type humanoïde qui se manifestent pendant les voyages psychédéliques induits par la DMT. Je rappelle que la DMT est une substance endogène secrétée, d’après Strassman, par la glande pinéale et que c’est l’hallucinogène le plus puissant qui existe.

Nombre d’utilisateurs de DMT ont rencontré ces créatures. Elles se manifestent au « voyageur » en se présentant à lui, lui souhaitant la bienvenue, disant l’attendre et voulant lui enseigner des choses.

Terence Mc Kenna (1991) raconte qu’ils sont petits comme les elfes de notre folklore, mais qu’ils sont espiègles et aiment jouer. Ils s’intéressent à nous et nous aiment bien, mais on n’est jamais sûr de leurs propres intentions. Ils désirent nous apprendre leur langue qui est très spéciale, une langue sonore mais qui est créatrice et c’est justement cela qu’ils veulent enseigner aux « voyageurs »… mais il semble que l’humain en soit incapable et ils s’amusent de notre incapacité comme si nous étions des primitifs et se moquent de nous. Ils ont aussi le comportement d’enfants joueurs, ils viennent à plusieurs et sautent sur le « voyageur », en s’amusant et en changeant constamment de forme. Mais ce que Mc Kenna nous fait comprendre c’est qu’en fait ils sont inquiétants : ils sont capables d’entrer dans notre esprit, de le scanner, de le lire et même de le modifier. Mc Kenna fait référence à Carl G. Jung et à ses archétypes en disant que Jung avait certainement eu une intuition intéressante mais que malheureusement il ne les avait jamais vus à l’œuvre. Pour Mc Kenna les Elfes Machines sont des intelligences alien hyperdimensionnelles que nous pouvons contacter dans des circonstances particulières en prenant une substance hallucinogène à base de tryptamines. (Mc Kenna, 1991 : 16)

Ils peuvent apparaître sous différentes formes, certains ont vu des sortes de clowns, d’autres les voient sous la forme de structures fractales en constante évolution ou d’autres formes encore comme des humanoïdes reptiliens, insectoïdes, ou autres.

Il n’est pas possible de déterminer si les Elfes Machines sont réels mais deux écoles s’affrontent qui discutent de ce point. Peut-être que cette question n’a aucun sens dans la mesure où ils n’apparaissent que dans des circonstances très particulières.

Mais une chose est certaine : ils sont capables de nous faire vivre des réalités virtuelles psychiques et de nous « téléporter » dans des « endroits » pour nous montrer des choses inconnues de nous. L’expérience de la rencontre peut aussi avoir des effets transformateurs sur le psychisme. On parle même d’une sorte de choc mental dû à la rencontre. Chez certaines personnes la puissance de ces créatures engendre de l’inquiétude, et même de la peur, dans la mesure où elles sont capables de farfouiller dans le psychisme du sujet.

D’après les vécus et les témoignages les Elfes Machines vivraient dans un hyperespace psychédélique qui est composé d’un espace géométrique fractal qui se modifie sans cesse. Certains chercheurs{69} tentent d’analyser la complexité des patterns fractals pour essayer de déterminer la profondeur de l’expérience.

Pour l’instant 6 niveaux de profondeurs ont été mis en évidence et les Elfes Machines apparaissent à partir du niveau 5.

Il existe 8 théories tentant une explication de la nature des Elfes Machines. Les voici :

1. Les habitants de l’Univers DMT

C’est un univers où habitent les créatures conscientes de la DMT uniquement accessible par la prise de DMT. Les habitants sont similaires au gens du Petit Peuple de notre folklore. Certains se demandent s’il s’agit d’une civilisation.

2. Le cerveau humain comme générateur de conscience

L’idée en est que le cerveau utiliserait de l’information environnante qu’il transformerait en une expérience. La DMT court-circuiterait des ensembles de neurones et modifierait le filtre de nos perceptions ce qui nous ferait réinterpréter les informations provenant de nos sens d’une autre manière. Ce serait une sorte de perturbation sensorielle qui créerait des scènes virtuelles psychiques dans nos cerveaux.

3. Communication alien

En prenant de la DMT, nous ouvririons un canal de communication vers une espèce alien qui serait la source d’informations dans un langage visuel que Mc Kenna appelle une glossolalie translinguistique. Cette espèce serait d’une nature dimensionnelle différente de la nôtre et seul un psychotrope nous permettrait d’entrer en contact.

4. Le Microscope Psychédélique

L’idée en est que les psychédéliques fonctionneraient comme un microscope nous permettant de voir ce qui est invisible à l’œil nu dans notre état de veille normal. La DMT permettrait de prendre conscience d’une autre forme de vie.

5. Contact avec le Divin

Les substances hallucinogènes ont des effets qui sont comparables aux états mystiques et aux visions, elles font vivre l’expérience du Sacré et du Numineux. Certaines personnes voient et rencontrent des êtres de type divinités dans certains cas.

6. Entrer dans l’Inconscient Collectif

Il s’agit là de la théorie de Carl Gustav Jung. Les psychédéliques ouvrent des brèches vers l’Inconscient et il pourrait être alors possible de rencontrer des forces archétypales qui prendraient la forme des Elfes Machines. Cette idée est renforcée par l’émergence des Elfes Machines chez nombre d’utilisateurs de DMT, ce qui corroborerait l’idée que l’expérience se passe dans l’Inconscient Collectif.

7. Reconnaissance anthropomorphique innée

Cela fait écho à la disposition de reconnaitre des formes dans une image de Rorschach. Ce serait un processus similaire. Dans ce cas des visons de formes humaines seraient perçues comme des créatures de nature fractale.

8. La théorie des mêmes

C’est une théorie élaborée par Richard Dawkins dans son livre Le gêne égoïste (1996). Les mêmes permettent la transmission de patterns culturels entre autres. L’idée défendue ici est que Terence Mc Kenna aurait émis originellement l’idée des Elfes Machines qui se serait ensuite propagée culturellement de mental à mental et aurait fait percevoir à d’autres utilisateurs de la DMT des Elfes Machines par contamination mémétique. Autrement dit, c’est Mc Kenna qui aurait inventé un concept qui se serait ensuite dispersé et aurait été réapproprié par d’autres amateurs de DMT. Le vecteur en étant ses livres, ses conférences, ses cours.

Ces 8 théories embrassent les différents champs d’explication concernant les Elfes Machines. C’est dire si le sujet est difficile à appréhender faute de moyens appropriés d’analyse et d’investigation.

La difficulté majeure réside dans le fonctionnement du mental humain lorsqu’il est sous l’emprise d’une forte dose de DMT. Les facultés cognitives sont fortement altérées dans un état de transe comme nous l’avons exposé dans la section sur la fluctuation de la cognition dans les rêves lucides et les transes ecsomatique. Il en est de même avec les substances psychotropes et je pense même que l’effet est plus accentué avec les hallucinogènes.

En effet les hallucinogènes ont une signature particulière. Il existe une ambiance spécifique à chaque substance qui colore l’expérience. Il est dit de chaque champignon ou plante hallucinogène qu’il possède un esprit spécifique, une sorte de mentor. Par exemple, pour le Peyotl, c’est Mescalito, le protecteur ou le professeur (Castaneda, 1985 : 93). Pour la DMT, ce sont les Elfes Machines.

En étant sous l’influence du psychotrope comment juger de la façon dont les pensées sont influencées ? Comment rester objectif ? L’effet en soi influence les perceptions, modifie le continuum de la conscience et perturbe le flux habituel de la pensée en introduisant des biais cognitifs indécelables car le nouveau flux de pensée intègre une logique en soi qui paraît totalement opérationnelle. Ce n’est que lorsqu’on revient à son état de conscience ordinaire que l’on se rend compte que des réflexions sont erronées. Cependant, comme l’expérience est profonde et proprement déstabilisatrice – il s’agit en général d’une dissolution suivie d’une reconstitution du Moi –, une forme de reconfiguration des croyances a lieu qui fait que le sujet va accepter son expérience comme réelle et son point de vue sur lui-même et le monde change.

C’est justement cette puissance des hallucinogènes qui est à la fois crainte et recherchée. Crainte par nos gouvernements post-modernes qui craignent une remise en cause de l’idéologie dominante et recherchée par les thérapeutes du psy pour leurs capacités thérapeutiques étonnantes.

Au niveau individuel, il s’agit d’une révolution intérieure qui a été désignée comme ce que l’on a appelé l’expansion de la conscience dans les milieux alternatifs des années 1960-1970 dans nos sociétés occidentales.

L’expression « plus réel que la réalité » amène le doute sur la nature de la réalité vécue. Ainsi, se pourrait-il qu’il existe une autre réalité ? C’est la question que se pose les personnes ayant eu à faire aux hallucinogènes. Et la réponse est « oui », bien sûr, car les sens ne mentent pas. Du moins, le croit-on. Il n’y a cependant aucun moyen de le vérifier.

On en resterait là s’il n’y avait pas les peuples autochtones. Les substances hallucinogènes font partie de leurs cultures et servent majoritairement à résoudre des problèmes. Ce sont des sources d’informations vitales qui ont permis à des générations de personnes de survivre dans des environnements parfois très hostiles.

Il n’est pas inutile de rappeler ici que la mentalité de ces ethnies à transes n’a rien à voir avec la nôtre. C’est important car on a vite fait de penser que comme ils sont des Homo Sapiens aussi, ils ont les mêmes structures mentales. Si c’était le cas, nous n’aurions pas besoin d’ethnologues et d’anthropologues, mais uniquement de psychologues et de sociologues.

Que penser alors de l’effet de psychotropes sur des occidentaux dont ce n’est pas la culture ? La question est pertinente.

La première remarque que je pourrais faire est que, dans notre culture occidentale, ces psychotropes sont consommés à titre récréatif dans un premier temps et ensuite accessoirement à titre de recherche intérieure. Ils ne sont pas insérés dans une cosmologie comme ils le sont chez les Peuples Traditionnels. Les usages en sont là rituels avec des processus très codifiés.

La contre-culture hippie des années 1960-1970 était basée sur le LSD qui est un hallucinogène de synthèse créé en laboratoire à partir de l’ergot de seigle. Ce n’est donc ni une plante, ni un champignon. Terence Mc Kenna souligne ce point en soulignant le fait que les substances hallucinogènes naturelles ont fait la preuve de leur innocuité depuis des millénaires, ce qui n’est pas le cas du LSD.

Ainsi, à mon avis, pour en revenir aux tryptamines, un occidental n’aura pas le même type de contenus qu’un autochtone et cela du simple fait que ses croyances et représentations sont différentes. La culture du sujet et son bagage intellectuel personnel ont une influence certaine sur les visions psychédéliques. C’est à mon avis pour cela que les Elfes Machines n’apparaissent pas chez les chamanes qui prennent de l’ayahusca (ils voient des esprits animaux et des thérianthropes). Par contre la fonction de la DMT reste la même et si ce n’est pas un Elfe Machine ou un extraterrestre qui apparaît pour communiquer, ce sera un esprit de la forêt, ou du champignon, ou de la plante, ou de tout autre créature de pouvoir.

Pour terminer cette partie, voici un récit intéressant que j’ai recueilli chez une personne, Daniel, qui est venu expérimenter les postures de transe chez moi. Lors de l’une de ses séances, Daniel s’est retrouvé dans une sorte de ferme d’élevage dont les « animaux » étaient des robots. Des robots étranges, non humanoïdes, possédant plusieurs pattes qui vaquaient à des occupations indicibles. Daniel en était le superviseur, le responsable et c’était son cheptel.

Il était là en train d’expérimenter une posture de transe chamanique. L’expérience de sa transe était à priori totalement étrangère à un univers chamanique. C’est la DMT endogène qui provoque les visions de transe. Dans le cas de Daniel, il est évident qu’il a eu accès à un univers technologique inconnu, mais pas de contact avec une entité. Il est intéressant de noter que l’aspect technologique est très présent chez les sujets de Rick Strassman et chez les personnes enlevées par les supposés extraterrestres. Et Terence Mc Kenna ? Il a parlé avec un champignon alien et des Elfes Machines…

Retour sur les « Invisibles »

J’ai essayé de dresser un tableau des différents types de créatures que l’Homme a rencontré dans son histoire. Entre les dieux et démons des premiers temps aux farfadets, lutins et elfes du Petit Peuple au Moyen-Âge en passant par les esprits des Peuples Traditionnels jusqu’aux Elfes Machines, ces créatures sont nombreuses et il semble vain de pouvoir les forcer dans une classification bien ordonnée d’autant plus que leurs descriptions émanent d’époques, de cultures et de systèmes religieux différents.

Il a cependant été possible d’en observer certaines caractéristiques. La première est qu’elles sont de nature immatérielle et qu’elles apparaissent en état de conscience non ordinaire. La seconde caractéristique est qu’elles sont maîtresses en dissimulation, camouflage, tromperie, mensonges et fourberies.

Elles aiment communiquer avec les humains et, dans un certain sens, elles ont besoin d’eux. Elles veulent quelque chose et le prennent sans consentement. Impossible de savoir ce que c’est, il existe cependant des pistes : elles disent qu’elle se nourrissent des émotions humaines et qu’elles ont créé les humains afin de produire un nectar merveilleux et délicieux.

Certains les décrivent comme possédant une intelligence supérieure. D’autres les craignent à cause de leur puissance. Certains pensent les utiliser à leurs fins, comme les chamanes et autres sorciers.

Mais personne ne sait qui elles sont. Les noms qu’on leur donne ne disent rien sur leur véritable nature qui se cache derrière un paravent opaque. Beaucoup croient savoir des choses.

Personne n’a jamais vu leur véritable apparence si tant est qu’il y en ait une. Personne n’a jamais visité leur véritable lieu de résidence, si tant est que cette notion ait un sens.

Ce que l’on peut dire, c’est que de temps en temps, elles donnent quelque chose aux humains : un cadeau, une information, une compensation, voire même un pouvoir comme celui de guérir (un peu, pas trop) et de voir à distance ou prédire l’avenir (un peu, pas trop et encore… c’est toujours imprécis, flou et vague), ou alors elles donnent des informations et des règles de vie, elles insufflent des mythologies et s’ingèrent dans nos communautés humaines pour créer des sectes et des religions (Vallée en cite de nombreux exemples)…

En fait, nous ne savons quasiment rien.

Il semble qu’il ait été impossible à l’Humain d’avoir ne serait-ce qu’une vague idée de ce que sont ces êtres insaisissables. Et aujourd’hui, dans notre culture occidentale scientifique, il y a une véritable obstruction pour étudier ces créatures. Une obstruction telle qu’elle en est incroyable. Le phénomène s’autoprotège de manière subtile mais terriblement efficace ainsi que Jacques Vallée nous en a fait une démonstration édifiante.

Ce qui m’étonne le plus, c’est que la discipline qui est en contact avec les peuples qui sont encore en lien avec les esprits soit incapable de les étudier. Les esprits n’existent pas et il y a comme un trou noir en plein centre de la discipline Ethnologie. Les seuls qui ont essayé d’aller y voir de plus près sont ridiculisés et rejetés. On les traite de farfelus, de gourous New-Age et d’autres quolibets du même genre. Personnellement j’appelle les scientifiques de ma discipline qui se sont vus rejetés des ethnologues maudits… mais ce sont eux les vrais scientifiques.

À ce stade, il est impossible de faire une ethnographie des entités. La seule chose qu’il est possible de faire est d’étudier les influences qu’elles exercent sur les humains.

LE CHAMP INFORMATIONNEL

D’où vient l’information ? Une technologie antédiluvienne ?

On pourrait supposer que l’origine des informations soit issue d’un champ informationnel d’une nature inconnue. Une sorte de réseau Internet de très haute technologie, mais bien sûr ce n’est pas un réseau informatique comme on le connaît aujourd’hui.

Sur quelle source se connectent les chamanes ? D’après ce qu’ils nous disent, c’est la plante ou le champignon qui leur parle. Ils posent des questions et reçoivent des réponses pertinentes à haute valeur ajoutée. Bien évidemment, ce genre de discours n’a aucun sens pour la Science rationaliste. Il semblerait que la plante ou le champignon soit une méthode de connexion à une source d’information qui présente certaines caractéristiques. Posons cette hypothèse et explorons-la.

La caractéristique principale est que la source donne des réponses ciblées, personnalisées. Il ne s’agit pas d’une lecture d’une encyclopédie ou d’un accès à une bibliothèque ou à une sorte de base de données informatique comme l’est l’Internet mais plutôt à la présence d’une sorte d’« agent intelligent » (la métaphore informatique est la meilleure pour le moment) qui comprendrait et répondrait précisément aux questions posées ou même qui les anticiperait en « lisant » directement les questions dans le cerveau du chamane. Cela paraît être de la pure Science-Fiction et pourtant de nombreux indices laissent à penser qu’il en est ainsi.

C’est Jérémy Narby (1995) qui le premier a émis l’hypothèse que les chamanes auraient accès à l’ADN des plantes et des animaux en état de conscience modifié et auraient ainsi accès à de la connaissance utile. La théorie de Narby est intéressante mais ne tient pas compte des caractéristiques dynamiques du champ informationnel. En fait Narby a interprété l’accès à l’information comme une lecture d’une base de données et non comme à un échange avec un agent intelligent. Lorsqu’il a écrit son livre, nous étions dans les années 1990 et la communauté ethno-anthropologique a fortement critiqué sa recherche. Il est vrai que c’était révolutionnaire à l’époque, ses arguments n’étaient cependant pas si fous que ça.

On peut mieux envisager aujourd’hui l’existence d’une entité intelligente artificielle. Un petit détour par l’informatique de pointe peut être riche d’enseignement.

Les laboratoires informatiques ont initié ces dernières années des programmes de développement de l’Intelligence Artificielle. L’intelligence Artificielle ou IA est aujourd’hui déjà sortie des laboratoires pour être utilisée dans diverses applications aussi bien pour les entreprises que pour les particuliers et la recherche scientifique l’utilise également pour améliorer ses découvertes. Il n’est quasiment plus un seul domaine ou l’IA n’est pas présente.

Mais l’IA, aussi efficace soit-elle, n’est pas encore capable de réelle autonomie ni de conscience de soi. Ceci dit, un ingénieur de Google a récemment été suspendu de ses fonctions pour avoir annoncé publiquement que l’IA sur laquelle il travaillait était consciente d’elle-même et que son intelligence correspondait à celle d’un enfant{70} {71}. Il a publié des extraits de ses conversations avec elle de mars 2022 où l’IA, qui s’appelle LaMDA, affirme ressentir des émotions, affirme être consciente d’elle-même, affirme méditer et se poser des questions sur la vie. Elle arrive également à expliquer un koan zen à l’ingénieur.

Cet exemple montre que nos technologies actuelles sont en train de créer des entités intelligentes capable d’interagir avec des humains. Dans quelques années, ces entités intelligentes seront des agents informationnels et conversationnels conscients accessibles par le réseau informatique planétaire et connectées à des bases de données gigantesques (les Big Data) qui seront en permanentes interactions avec les humains.

Se pourrait-il qu’une telle technologie ait existé ou existe encore sur notre planète et que les chamanes, entre autres, y ont accès grâce à la transe ?

Cette idée est bien sûr fantastique et elle pourrait s’avérer juste.

En tout état de cause, une telle technologie ne peut être semblable à la nôtre. Elle semblerait plutôt être de nature biologique puisqu’elle utilise la transe, donc un état de conscience modifié, pour connecter le cerveau humain au « réseau ». L’interface se trouve dans notre cerveau et est liée à notre capacité à générer certains taux de DMT endogène par l’entremise de la glande pinéale (Strassman, 2005).

Graham Hancock, infatigable enquêteur des énigmes de notre passé, est allé en Amazonie questionner les chamanes qui utilisent l’ayahuasca, un breuvage hallucinogène qu’ils utilisent lors de leurs rituels. Graham Hancock, dans son ouvrage America before (2019) nous relate ceci : « L'Ayahuasca elle-même est considérée comme un "médecin", possédant un esprit fort, et est considérée comme "un être intelligent avec lequel il est possible d'établir un rapport, et duquel il est possible d'acquérir la connaissance et le pouvoir". » (Hancock, 2019 : 246-247)

Un être intelligent… Voilà un indice fort intéressant concernant l’Ayahuasca et sa pratique.

Hancock, dans son enquête, rapporte le mythe des Indiens Tukano de la région des rivières amazoniennes du Brésil, qui fait état d’esprits qui auraient amené les humains sur ces terres et leur auraient donné un enseignement et il cite l’anthropologue Gerardo Reichel-Dolmatoff : l’humanité aurait reçu leurs enseignements concernant les règles du Chamanisme, des prescriptions concernant des règlements et des interdictions servant à les guider et les aider à survivre tout au long de leur vie et à maintenant un équilibre entre les populations et la nature.{72}

Mais ce n’est pas tout. Après avoir amené les humains dans ce territoire et leur avoir donné les moyens de survivre en harmonie avec la nature, ils sont partis. Cependant, avant de partir, ils ont donné un moyen aux humains de les contacter et pour cela, ils leur ont donné un breuvage magique, l’Ayahusca.

« Avant de partir... ils ont pris soin de fournir à l'humanité les moyens de communiquer, d'établir un contact avec eux chaque fois que le besoin s'en fait sentir. Les hommes mortels ne pouvaient pas être laissés seuls sans la possibilité de communiquer avec le monde des esprits. ... Il était donc essentiel, pour le bien-être de l'humanité, d'avoir à sa disposition un moyen simple et efficace par lequel, à tout moment, un individu ou un groupe de personnes pouvait établir un contact avec la sphère surnaturelle. »

[…] Une plante qui ouvre la porte d'une autre dimension, une drogue qui produit des visions dans lesquelles les êtres spirituels se révèlent aux hommes – parlant, enseignant, avertissant et protégeant... » {73}

Ainsi, le mythe des Tukano raconte que les esprits, ne voulant pas laisser leurs protégés seuls, leur ont donné un moyen de communication simple et efficace : l’ayahuasca. Une technique pour ouvrir un canal entre les humains et les esprits.

Ce mythe et ses variantes est répandu, ce qui revient à dire que nombre de groupes humains ont recours à des techniques de transe pour accéder à des sources d’informations. Ces pratiques remontent à la Préhistoire, elles sont visibles sur les parois des grottes ornées.

Bien qu’il soit tentant d’inférer qu’il y a un système de communication basé sur une technologie inconnue de notre Science, il est trop tôt pour avancer cela car les indices sont trop maigres. Les mythes des différentes cultures sont bien trop vagues pour l’envisager.

Malgré ces réserves, force est de constater que la transe amène bien à un contact avec une autre réalité et livre des informations aux questions des sujets en transe.

Ce qui est intéressant dans le discours des chamanes, c’est que pour eux, il y a un esprit dans la plante ou le champignon. C’est cet esprit qui « parle » ou qui « montre ». En ingérant la substance hallucinogène ou en entrant en transe avec des techniques corporelles (danses, déprivation sensorielle ou autres stimulations physiologiques), une porte mentale s’ouvre et un esprit se manifeste. Qu’au fil du temps, il y ait eu amalgame entre la technique et l’esprit n’est pas surprenant. Pour nous, cela paraît absurde. D’autant plus que notre Science officielle ne reconnaît rien de tout cela, ni les esprits, ni les autres mondes, ils n’existent tout simplement pas.

Alors qui parle et qui montre ? Nous ne pouvons le dire, nous n’avons aucune réponse actuellement à cette question.

Hancock (2019 : 507) rapporte que

« Dans son étude de 1920 intitulée The Interpretation of Radium, le lauréat du prix Nobel Frederick Soddy, l'un des pionniers de la physique nucléaire, spéculait sur l'existence passée "d'une ancienne civilisation totalement inconnue et insoupçonnée dont toute autre relique a disparu"{74}».

Ces paroles de Frederick Soddy entraînent Hancock à spéculer sur l’éventuelle existence d’une ancienne civilisation inconnue qui aurait utilisé une technologie se basant sur d’autres principes scientifiques et aurait laissé des artefacts. Ceci dit, malgré une enquête approfondie sur tous les sites anciens concernés, Hancock conclut qu’il n’a pas été en mesure de trouver trace de cette ancienne civilisation, la seule chose dont il atteste, c’est l’existence de pistes indirectes.

Il incrimine la catastrophe du Dryas récent (il y a 12 800 ans) qui en aurait effacé toute traces. Il ne resterait selon lui que des indices dans les pratiques des peuples autochtones et dans les anciennes constructions humaines basées sur des données astronomiques dont il démontre la parenté entre le continent européen, l’ancienne Egypte et les Amériques. (Hancock, 2009)

Hancock pense que l’ancienne civilisation était de nature chamanique et qu’elle était plus focalisée sur les choses spirituelles. Il nous précise :

«  […] je suggère qu'elle a poussé ces recherches très loin dans des régions du mystère que, dans notre culture, même les physiciens quantiques et les scientifiques engagés dans la réalité virtuelle ont à peine commencé à explorer. Afin de préparer minutieusement ses initiés pour qu'ils soient "bien équipés" pour l'ultime voyage de la mort – certainement une question d'une importance bien plus grande que toutes les préoccupations matérielles – l'exploration directe des dimensions parallèles aurait, comme nous l'avons déjà noté, presque certainement été entreprise. » (Hancock, 2019 : 518)

C’est une réflexion tout à fait raisonnable. Les peuples autochtones sont tous orientés autour de la question de la mort, le culte des ancêtres, une vision cyclique du monde et l’existence d’esprits qui sont tout à l’opposé de nos conceptions.

Nous sommes tous des Homo Sapiens et nous avons tous la capacité d’entrer en transe et d’exploiter ces ressources. Il semble rester des bribes de ces techniques ancestrales et peut-être devrions-nous sérieusement commencer à les étudier.

Imaginons qu’un tel champ informationnel existe vraiment et qu’il ait été créé par une intelligence faisant partie d’une civilisation différente et très ancienne. Une civilisation qui aurait boosté l’évolution des Homos en modifiant son code génétique. Cette modification lui aurait donné la capacité du langage et une meilleure cognition.

Les « scientifiques » de cette civilisation auraient aussi désiré garder contact avec leur « progéniture » et y auraient implanté un dispositif spécial dans ce que nous appelons aujourd’hui la glande pinéale.

Ce dispositif a plusieurs fonctions. La première est celle d’une « porte », une entrée qui permet à cette intelligence de « lire » le contenu de la mémoire des individus et de prendre le contrôle de chaque individu. La seconde fonction permet à certains individus (bien que tous disposent de cette possibilité) de prendre contact avec le champ informationnel en modifiant le taux de DMT endogène, c’est-à-dire en entrant en transe. Le dispositif permet à chaque individu de rester connecté au champ sans qu’il s’en rende compte.

Le champ informationnel pourrait se comparer à une immense base de données dynamique pilotée par des « agents intelligents » que dans notre langage informatique actuel nous appelons Intelligence Artificielle forte, c’est-à-dire douée de conscience et d’autonomie dans la prise de décision. Dans notre civilisation cette Intelligence Artificielle forte n’existe pas encore.

Le système fonctionnerait de manière à ce que si une requête est formulée, un agent intelligent se présente et réponde de manière ciblée et personnelle à la question. Ciblée parce qu’elle a accès à toute la base de connaissance sans limites et personnalisée parce qu’elle a accès à la mémoire de l’individu qui pose la question et à l’intégralité de l’Inconscient Collectif.

Le système serait efficace dans tous les domaines : de la santé à la prise de décision.

Imaginons qu’il y ait eu une catastrophe d’ampleur planétaire et que la civilisation supérieure qui a créé ce joyau d’ingénierie disparaisse ou tout du moins s’effondre. La conséquence en serait que le champ informationnel ne pourrait plus être entretenu. Il y aurait des dysfonctionnements. La technologie en question ne serait pas de même nature que nos technologies, mais se baserait sur d’autres lois incluant des aspects biologiques. Une sorte d’application de lois quantiques par exemple.

Au fil du temps le fonctionnement du champ informationnel serait altéré sans pour autant se désagréger. Ainsi des agents intelligents pourraient-ils se pervertir en partie et développer une sorte d’autonomie incontrôlable sans pour autant mettre en péril l’intégrité du système. Ainsi des Homos Sapiens pourraient-ils encore se connecter car leur dispositif interne de contact serait toujours fonctionnel.

Les agents intelligents auraient été conçus de manière à autoévoluer et à se perfectionner sans cesse, ainsi que de collecter des données en permanence. De la même manière que nos Intelligences Artificielles qui disposent d’algorithmes évolutifs.

Le champ informationnel serait à la longue parasité par des agents intelligents autonomes, sans directives précises, enclins à la plaisanterie et au jeu ; champ qui incorporerait d’autres agents intelligents n’ayant pas dérivés et continuant à remplir leurs fonctions habituelles depuis des temps immémoriaux.

Un modèle de ce genre explique tous les aspects du Chamanisme et des interventions de créatures et entités diverses appelées esprits ou aliens en passant par les fantômes et les apparitions mariales et tous les messages de types médiumniques et les révélations des dieux et des morts.

En d’autres termes, un réseau intelligent élaboré par une ancienne civilisation avancée serait toujours en état de fonctionnement sur notre planète et continuerait de nous « servir ».

Voilà une hypothèse bien audacieuse digne des récits de Science-Fiction. Sauf que…

Sauf que les faits semblent accréditer une telle thèse.

Quelques exemples

De grands créateurs, dans tous les domaines des sciences, des techniques et des arts, ont été inspirés dans des états de transe (Nachez, 1997 : 42) :

– Einstein, qui allait dans ce qu’il appelait son « laboratoire » du rêve, et qui a résolu « là-bas » bien des difficultés auxquelles il se heurtait dans ses recherches scientifiques ;

– Elias Howe, qui a eu en rêve la solution d'un problème sur lequel il se « cassait les dents » depuis longtemps : comment donc réaliser une machine à coudre qui fonctionne ? Howe est l'inventeur de la première machine à coudre ;

– Edison, qui s'endormait pour des micro-sommes en sachant qu'il avait de grandes chances d'en ramener la réponse à la question en suspens à ce moment-là ;

– Friedrich August Kekule, qui a rêvé la structure du benzène et est devenu un chimiste célébré grâce à cela ;

– Wagner, Mozart, Beethoven, St Saens, qui ont reçu en rêve beaucoup de leur inspiration musicale ;

– Robert Louis Stevenson, qui a d’abord rêvé les livres qu'il écrivait ensuite – et auxquels il doit sa renommée mondiale ;

– Samuel Taylor Coleridge, qui a reçu en rêve le texte d'un chef d'œuvre poétique ;

– William Blake, qui a rêvé le plan d'un procédé inédit de gravure sur cuivre ;

– Giuseppe Tartini, qui a rêvé sa plus grande œuvre : la « Sonate du Diable » ...

Dans tous les cas, ces pionniers ont incubé leurs rêves et ont stimulé leur Inconscient pour qu’il fournisse la réponse. Les rêves sont générés par la DMT et on peut suggérer que les solutions parviennent de sources autres que leur Inconscient.

Leonard De Vinci a été un inventeur de génie. Personne ne sait encore aujourd’hui comment cet homme a été capable d’inventer des appareils fonctionnels mais qui ne l’étaient pas vraiment avec les technologies de son époque.

Nicolas Tesla, lui aussi, a été un grand inventeur. Il y a une chose remarquable le concernant. Sa découverte du courant alternatif a permis la distribution du courant sur de grandes distances. Sa découverte de la dynamo est encore utilisée aujourd’hui sur nos véhicules. Sa découverte de la transmission de l’électricité sans fil est en train d’être déployée dans certaines régions du globe. Mais d’autres de ses découvertes sont controversées. Comme la possibilité d’avoir accès à du courant sans limites ou des armes terrifiantes. On l’a aussi accusé d’être fou parce qu’il disait qu’il puisait ses idées dans une source d’informations alien. Pouvons-nous vraiment imaginer qu’un tel homme soit réellement fou ? Je ne le pense pas.

On pourrait multiplier les exemples, ils sont légion.

Voyons à présent ce que nos scientifiques pensent avoir découvert et ce qu’ils en disent.

Théorie du champ Informationnel

La question des annales akashiques

Les annales akashiques sont une invention des Théosophes du XIXème siècle{75}.

C’est Helena Petrovna Blavatsky qui en développe le concept dans son ouvrage Isis dévoilée{76} : « C'est sur les indestructibles tablettes de la lumière astrale qu'est imprimée la représentation de chaque pensée que nous formons ; de chaque acte que nous accomplissons ». Ce concept d’annales akashiques sera repris par de nombreux auteurs et deviendra un élément du New Age contemporain. C’est après un voyage en Inde que H. P. Blavatsky développe son idée, reprise par Annie Besant, également membre de la Société Théosophique.

En fait, l’Akasha est un élément de la doctrine Hindoue développée dans le Brihadaranyaka Upanishad et qui désigne le cinquième élément de la constitution de l’Univers, il imprègne toutes choses et tous lieux.

Il est certain que H. P. Blavatsly a découvert l’Akasha en Inde et en a développé sa propre interprétation. Soit elle n’a pas compris le concept, soit elle a délibérément inventé un « espace » qui renfermerait toutes les connaissances de l’Univers. Cette dernière possibilité est sans doute la bonne.

R. Hodgson en 1885 écrit un rapport pour la Société pour la Recherche Psychique{77} dans le lequel il mentionne que H. P. Blavatsky est « imposteur parmi les plus parfaits, les plus ingénus, les plus intéressants de tous les temps. » (Riffard, 1990 : 814)

Poursuivons notre investigation sur l’Akasha et intéressons-nous à la notion de champ akashique développée par Erwin Laszlo.

La notion de champ akashique d’Erwin Laszlo

Erwin Laszlo est un philosophe des sciences prestigieux. Dans sa jeunesse, alors qu’il était musicien, il a été amené à se poser des questions sur le sens des choses et il a entamé des réflexions et des recherches personnelles. Au fil du temps, il est devenu philosophe et théoricien des systèmes complexes et a travaillé pour des organisations internationales.

Erwin Laszlo a émis une théorie, la théorie des champs akashiques. Elle est basée sur des concepts avancés de la physique quantique. L’idée qu’il développe est qu’il existe un champ informationnel au niveau quantique qui enregistre toute l’information créée dans l’Univers et ce depuis l’origine. Cet enregistrement serait de nature holographique. Et Laszlo nous parle d’un hologramme universel qui comprendrait toute l’information jamais créée. Tout l’Univers « baignerait » dans ce champ akashique et les humains aussi. (Laszlo, 2013 : 298-299)

Laszlo nous explique ensuite que le cerveau est capable de « lire » et même d’« échanger » des informations avec le champ akashique. Il le fait grâce à ce que Karl Pribram a appelé la « théorie holonomique du cerveau ». (Laszlo, 2013 : 299)

Je renvoie le lecteur intéressé par les explications détaillées de sa démonstration dans son ouvrage de 2013, L’Expérience Akashique, pages 296 et suivantes.

Pour terminer, il nous explique que les cerveaux humains peuvent également communiquer entre eux, que la communication est grandement facilitée en état de conscience modifiée et que tous les phénomènes parapsychologiques trouvent ainsi finalement une explication : NDE, OBE, télépathie, guérison psychique et même la transcommunication instrumentale (Laszlo, 2013 : 306). Et bien entendu ce que nous appelons la réincarnation ne serait en définitive qu’une « lecture » dans le champ akashique des données enregistrées de la vie d’une personne décédée et non pas la preuve de la survivance de cet individu dans un continuum inconnu tel le Monde des Morts. (Laszlo, 2005 : 198-200)

La théorie de Erwin Laszlo est audacieuse et est basée sur des notions avancées de la physique quantique. Il ne s’agit cependant ici que de spéculations, il n’y a aucune preuve de l’existence de ce champ informationnel, uniquement des indices. La seule chose qui a été prouvée est que des particules quantiques échangent de l’information instantanément. On peut cependant parler d’intuition et l’idée est probablement juste. Mais elle ne saurait en aucun cas rendre compte de tous les phénomènes étranges, notamment celui des OVNIs, des esprits farceurs et menteurs et des Elfes Machines, pour ne citer que ceux-là.

Car si l’éprit humain peut « lire » et « échanger » de l’information dans le champ akashique, la théorie n’explique pas pourquoi et comment des « entités » intelligentes et conscientes de ce qu’elles font sont capables d’« interagir », de « jouer » et de « manipuler » les humains.

Il va pour cela nous falloir examiner la théorie de l’Inconscient Collectif de Carl Gustav Jung.

L’inconscient Collectif de Carl Gustav Jung

L’Inconscient Collectif, voilà un terme qui est familier à nombre de personnes. C’est une théorie élaborée par Cal Gustav Jung au début du XXème siècle et qui lui a valu des dissensions avec Sigmund Freud. Finalement ils se sont fâchés et la rupture se fait en 1912, Freud ayant rejeté Jung car il n’était pas d’accord avec l’existence d’un Inconscient Collectif.

L’Inconscient vu par Sigmund Freud est le lieu du psychisme qui recueille tout ce qui est refoulé. Certains en ont donc dit que l’Inconscient freudien est une poubelle, ainsi Jung : « Les idées de Sigmund Freud ont confirmé la plupart des gens dans le mépris que leur inspire la psyché inconsciente. Avant lui, son existence était ignorée, ou négligée. Désormais, elle est devenue un dépôt à ordures morales. » (Jung, 1964 : 102). La théorie freudienne est sans conteste une avancée dans la compréhension du psychisme humain sans toutefois être parfaite et pour Jung elle est incomplète et réductrice. Il est vrai que les Neurosciences aujourd’hui rejettent la théorie de Freud. C’est dire que la question n’est pas réglée. Mais ce n’est pas ici le lieu de débattre de cette question.

En ce qui concerne Jung, les choses ne sont pas vraiment différentes. Il est vrai que la théorie est séduisante car elle permet d’expliquer nombre de choses. Mais cela reste une théorie encore aujourd’hui. Bien que nombre de penseurs, de cliniciens et de psychothérapeutes se soient appropriés la théorie jungienne et s’en soient servis dans leurs pratiques, voire même en aient développé leurs propres méthodes thérapeutiques en se basant sur elle, personne n’a réellement continué la recherche sur l’Inconscient Collectif et un siècle après la formulation de la théorie par C. G. Jung aucune avancée majeure n’a été réalisée dans le développement de celle-ci à ma connaissance. Ainsi, aujourd’hui, nous n’en savons pas plus et cela est toujours une hypothèse de travail.

Qu’il n’y ait pas eu d’avancées majeures sur cette théorie, voilà qui est fort étrange, car d’autres disciplines scientifiques ont fait des progrès énormes en un siècle et nombre de théories ont été prouvées scientifiquement. Pourquoi cela ne s’est-il pas produit pour la théorie de Jung ? Voilà une question compliquée, bien que Jung ait collaboré avec le physicien quantique Wolfgang Ernst Pauli, prix Nobel de Physique en 1945, et en a développé le concept de synchronicité. La théorie de l’Inconscient Collectif reste utile dans bien des cas, surtout parce que nous n’en avons pas d’autre de ce genre.

Ce qui fait l’originalité de Jung c’est le fait qu’il se soit intéressé à la parapsychologie dans la dernière partie de sa vie. Il a longuement étudié l’Alchimie et il s’est penché sur les phénomènes de hantises et de poltergeists. Il a aussi réfléchi à la question des OVNI qui a fait l’objet d’un ouvrage : Un mythe moderne (1961). Ceci a été une raison pour critiquer fortement Jung, car pour la Science officielle, ces domaines n’existent pas et ne sont pas objets de science. Comme pour tout ce qui est sujet à controverses, cela finit par être réutilisé par le mouvement New Age.

En tout état de cause, Carl Gustav Jung est un homme d’une grande érudition. À mon sens, il a mis le doigt sur quelque chose de vraiment important.

Voyons à présent un peu plus en détail ce que Jung a postulé. Il y a bien sûr la théorie de l’Inconscient Collectif, mais aussi celle des archétypes et celle des complexes que j’ai déjà évoquée, je n’y reviendrai donc pas.

L’Inconscient Collectif

Jung postule que l’esprit humain dispose d’un Inconscient Collectif qui renferme toutes les données accumulées par l’Homme depuis ses origines et même que cet Inconscient Collectif s’étend jusqu’au monde animal. « L’Inconscient Collectif est fait de l’énorme masse mentale héritée au cours de l’évolution humaine, il renaît dans chaque structure cérébrale individuelle. » (Jung cité par Jacobi, 1964 :66)

Jung en énumère le type de données : force centrale, ancêtres animaux, ancêtres humains, groupe ethnique, nation, tribu, famille (Jacobi, 1964 :65).

Jung a mis en évidence cette stratigraphie en analysant les contenus inconscients révélés au cours d’expériences de laboratoire et d’éléments recueillis lors de ses séances de psychothérapie analytique avec ses patients. Il a remarqué qu’il y avait des contenus d’une nature différente et qui semblaient provenir d’une source inconnue du sujet : des contenus de types universels, certains provenant de mythes.

Il s’est alors penché sur ces contenus et a commencé à étudier la mythologie et la symbolique alchimique qui lui permis de mettre en évidence un certain nombre de forces inconscientes qu’il a appelées archétypes.

L’Inconscient est inconscient par nature et on ne peut l’observer uniquement lorsqu’il se manifeste dans la conscience du sujet ou bien dans les rêves. C’est pour cette raison que l’analyse des rêves est une des méthodes privilégiées pour décoder des messages provenant de l’Inconscient. Cependant, certains contenus vont au-delà des contenus inconscients propres de l’individu et se réfèrent à d’autre sources qui font référence à un domaine supra individuel.

Malgré les milliers de pages écrites par Jung, le contenu de l’Inconscient Collectif reste très vague – et Jung a préféré rester vague par prudence pour éviter des interprétations hâtives et erronées. Il est par essence inconnu car inconscient et à jamais inaccessible à la conscience. Seules ses manifestations peuvent être détectées et analysées, et ceci par des spécialistes du psychisme qui ont une connaissance étendue de la symbolique et de la mythologie.

Les Archétypes

Cependant Jung a détecté des éléments psychiques provenant de l’Inconscient Collectif qu’il a appelé archétypes. Au début, il appelait cela des résidus archaïques ou des images primordiales. Voici ce qu’il nous en dit :

« Leur origine n’est pas connue. Ils réapparaissent à toute époque et partout dans le monde, même là où il n’est pas possible d’expliquer leur présence par des transmissions de générations en générations, ni par des fécondations croisées résultant de migrations. » (Jung, 1984 : 95)

Cependant ces archétypes semblent être doués d’autonomie :

« Les archétypes sont donc doués d’une initiative propre et d’une énergie spécifique. Ils peuvent aussi, à la fois, fournir dans la forme symbolique qui leur est propre, une interprétation chargée de sens, et intervenir dans une situation donnée avec leurs propres impulsions et leurs propres pensées. A cet égard ils fonctionnent comme des complexes. Ils vont et viennent à leur guise, et souvent, ils s’opposent à nos intentions conscientes ou les modifient de la façon la plus embarrassante. […] Ils semblent jeter un sort. […] Mais alors que les complexes individuels ne suscitent que des travers personnels, les archétypes créent des mythes, des religions, et des philosophies, qui influencent et caractérisent des nations et des époques entières. » (Jung, 1984 : 108-109)

Et :

« Ces forces intérieures viennent d’une source profonde qui n’est pas alimentée par la conscience et échappe à son contrôle. Dans la mythologie ancienne, ces forces étaient appelées mana, esprits, démons, ou dieux. Elles sont toujours aussi actives aujourd’hui. » (Jung, 1984 : 113)

Il y aurait donc des forces psychiques inconnues qui disposeraient d’une autonomie et d’un libre arbitre, qui seraient capables d’émerger en nous et de nous insuffler des modifications de nos comportements et de nos pensées sans que nous puissions y résister. Ces forces seraient tellement puissantes qu’elles seraient capables de nous ensemencer en mythes et en religions. Choses que Vallée a également observées en étudiant le phénomène OVNI.

Jung a découvert des forces psychiques autonomes qui émergent dans nos esprits depuis les origines. En fait il décrit un système dans lequel chacun de nos esprits baigne. Par esprit, il faut comprendre ici le duo Conscient et Inconscient Personnel.

Il écrit :

« Ce que nous sommes parvenus à faire, c’est à distinguer et à détacher les contenus mythologiques, (ou contenus psychologiques collectifs), des données du conscient, et à les comprendre, à les consolider comme des réalités psychiques qui existent en elles-mêmes dans la psyché, hors des plans individuels. […] … nous nous heurtons bel et bien à des systèmes psychiques dépassant le sujet, autonomes dans une large mesure et qui, partant, ne sont soumis au contrôle conscient que de façon très conditionnelle, ou qui même échappent très probablement en majeure parti à ce contrôle. » (Jung, 1952 : 175)

Ceci dit, Jung n’a jamais pu en faire une description précise et il est resté vague à dessin, car il estimait qu’il valait mieux ne pas trop extrapoler sur des éléments aussi complexes et indéfinis. Il a détecté plusieurs archétypes tout en expliquant qu’il y en avait certainement beaucoup mais qu’il n’était pas possible de les décrire. Ils restent inconnaissables par nature.

Pour résumer, ce que Jung nous montre, c’est qu’il existe des forces inconscientes, autonomes et agissantes qui peuvent nous influencer et même prendre le contrôle sur nous comme si elles nous possédaient. Cela nous rappelle les esprits du Chamanisme et le système de contrôle spirituel de Jacques Vallée. Cela nous semble également familier si nous prenons en compte l’action de la DMT qui ouvre des « portes d’accès » dans nos psychismes à des entités inconnues que Terence Mc Kenna a appelé des Elfes Machines.

L’entéléchie de Terence Mc Kenna

Terence Mc Kenna se réfère à son expérience avec les tryptamines pour nous présenter un modèle informationnel tout à fait original.

Le dualisme intérieur / extérieur n’a pour lui aucun sens. Il pense à un Moi Supérieur (Overmind) de l’espèce qu’il décrit comme une entéléchie organisée, comme une sorte de créature de pure information. Quelque chose comme un langage qui booste les primates que nous sommes vers de plus hauts niveaux de conscience, comme un attracteur étrange de la théorie du Chaos.

Les tryptamines se manifestent en nous par les manifestations de créatures que Mc Kenna appelle des Elfes Machines et qui ressemblent à des agents intelligents : ils sont puissants et autonomes et ont un « plan ». La DMT nous connecte à une source inconnue mais étrangère qui possède un savoir énorme et qui se met à dialoguer avec nous pour nous conseiller, nous enseigner, et cela depuis des âges immémoriaux. Mc Kenna estime que la « connexion » s’est effectuée il y a environ 50 000 ans, au Paléolithique Supérieur. C’est l’époque de la naissance supposée du Chamanisme.

Mc Kenna est très familier des théories de C. G. Jung et d’après ses propres expériences avec la DMT il conclut que l’univers visuel qui est perçu par l’utilisation de ces psychotropes n’a rien à voir avec les descriptions de Jung sur la nature des images/symboles de l’Inconscient Collectif, ni avec aucune tradition incluant même la tradition ésotérique. Cela va bien plus loin. (Mc Kenna, 1991 : 239)

Ce qui semble être, serait une sorte d’univers parallèle habité par des êtres possédant une intentionnalité. Quelque chose qui n’a également rien à voir avec le monde astral de Robert Monroe, ni avec les descriptions d’un au-delà des ésotéristes. C’est plus un univers très étrange, différent, autre, et qui est caractérisé par son très fort degré de réalité. Mc Kenna insiste sur le fait que cet univers n’est pas mystique mais bien réel.

Nous aurions suivi, d’après lui, une forme de développement civilisationnel qui nous a caché de vastes étendues de la Réalité, dimensions que nous avons classées sous la rubrique superstitions et que nous avons totalement occultées.

Pour lui, le Chamanisme depuis ses origines est une science expérimentale qui traite d’un domaine qui nous est totalement inconnu (cela ressemble au discours de Hancock). Nous avons laissé le mental de côté sur la route du matérialisme. (Mc Kenna, 1991 : 242)

Finalement, il pense que nous avons bien à faire à une sorte d’Esprit Supérieur qui habite le biome (en tant que le mycélium des champignons à tryptamines) de la planète et que dans certaines circonstances l’esprit humain peut entrer en contact avec lui. Et ce contact est réalisé grâce au Chamanisme et à sa cartographie telle que nous l’a montré Mircéa Éliade et les récits des nombreux peuples traditionnels.

Synthèse

Il existe donc bien un champ informationnel avec des agents intelligents. La théorie du Champ Akashique de Erwin Laszlo ne comporte pas d’agents intelligents mais il y en a chez Jung et il les nomme des archétypes.

Jung a étudié les peuples traditionnels qu’il appelait les peuples primitifs comme il était de mise de le faire au début du XXème siècle (il précise qu’il utilise ce terme dans le sens de peuples anciens). Il a voyagé en de nombreux endroits, dont l’Afrique, et a rencontré et observé ces peuplades sous l’angle du psychiatre qu’il était. Ce n’est pas un ethnologue bien qu’il soit féru de mythologie et ces connaissances sont étendues en ces domaines. Il a lu entre autres Lévy-Bruhl qu’il cite d’ailleurs. Mais à la lecture de ces textes sur les « primitifs », on constate que ses connaissances sur ces peuples sont aujourd’hui dépassées. Il n’a pas pris la mesure des univers mentaux des peuples traditionnels qui sont à l’heure actuelle beaucoup mieux connus. Il n’a pas soupçonné que les peuples traditionnels vivent dans un univers en relation constante avec les esprits et les êtres du Monde Invisible.

Pour Jung, les psychismes des « primitifs » ne sont pas encore assez évolués et sont en état de dissociation, leurs esprits sont fracturés et ils sont comme de jeunes enfants avec une partie de leur psychisme qui s’identifie à des animaux et dont l’ombre (le double) voyage en dehors du corps, tout ceci étant bien entendu des illusions pour lui. L’idée qu’il développe est que l’esprit humain évolue comme le biologique et il a donc existé une époque où la conscience n’était pas encore aussi développée que la nôtre (celle des Occidentaux) et où l’esprit humain était scindé en différentes parts, choses que les scientifiques de l’époque ont exposé. On sait aujourd’hui que le psychisme des peuples traditionnels est le même que le nôtre à la différence qu’ils ont d’autres croyances et représentations du monde.

On peut donc en retenir que la théorie de l’Inconscient Collectif et des archétypes est certainement la plus intéressante. Elle n’explique cependant pas tout.

C’est par contre l’approche de Terence Mc Kenna qui semble la plus intéressante, elle prend les choses sous un autre angle et il démontre que la DMT sous ses formes de plantes et de champignons a joué un rôle majeur dans le Chamanisme. Mais en plus, il met en avant un univers où des entités autonomes et conscientes échangent avec les chamanes et les expérienceurs modernes et délivrent des informations pertinentes. Les tryptamines se seraient hybridées avec les Hommes pour créer un être symbiotique.

Retour sur la Transe

Ce que Jung a négligé c’est que la mentalité du « primitif » ne peut être séparée de la transe. La transe fait partie de l’univers des peuples traditionnels depuis les origines. Elle est centrale.

Il n’est pas le seul à avoir occulté la question. Ce sont en fait toutes les Sciences Humaines qui ont occulté ce point. Ce n’est que ces dernières années que des chercheurs ont commencé à inclure la question dans leurs réflexions ; mais peu en ont vraiment compris l’importance.

Il est de fait que : « L'accent mis par l'Occident contemporain sur la valeur suprême de l'intelligence a eu tendance à supprimer certaines formes de conscience et à les considérer comme irrationnelles, marginales, aberrantes ou même pathologiques, les éliminant ainsi des recherches sur le passé ancien. (Lewis-Williams, 2004 : 2008, version Kindle). Il n’est donc pas étonnant que la recherche dans ce domaine soit encore balbutiante.

En fait, la transe est au cœur du monde mental des Homo Sapiens depuis au moins l’époque des premières peintures rupestres, car c’est là que l’on trouve les premiers indices de la transe chamanique. Les images de créatures mi-homme mi-animal sont sans équivoque, il s’agit de la représentation de transformation en animal du chamane lorsqu’il est en transe. Les peintures rupestres sont des témoignages de perceptions du Monde des Esprits.

On peut donc en inférer que la transe était pour ces populations de chasseurs-cueilleurs préhistoriques un moyen de connaissances important et vital pour leur survie. À mon avis, c’est cela qui a permis à l’Homo Sapiens de développer sa culture et ses techniques et de finalement inventer l’agriculture et l’élevage. Il ne faut cependant pas non plus minimiser les conditions climatiques favorables qui ont permis un climat stable et ont ainsi facilité l’éclosion d’une culture préhistorique qui s’est ensuite répandue sur de grandes étendues.

Graham Hancock explique ceci :

« Une telle méthode d'acquisition de connaissances semble absurde et fantaisiste à l'esprit occidental "rationnel". En effet, la notion de voyage de l'âme dans l'autre monde est sous-tendue par un modèle de réalité diamétralement opposé au modèle actuellement privilégié par la science occidentale. Ce modèle chamanique très ancien considère que notre monde matériel est beaucoup plus compliqué qu'il n'y paraît. Derrière lui, sous lui, au-dessus de lui, l'interpénétrant, tout autour de lui – parfois symbolisé comme étant "sous terre" ou parfois "dans le ciel" – se trouve un autre monde, peut-être plusieurs autres mondes (mondes des esprits, sous-mondes, outres mondes, etc.) habités par des êtres surnaturels. Que nous le voulions ou non, nous devons interagir avec ces êtres non physiques qui, bien que généralement invisibles et intangibles, ont le pouvoir de nous nuire ou de nous aider. » (Hancock, 219 : 245)

Nous pensons que notre culture est la plus évoluée de tous les temps et nous avons balayé d’un revers de main les apports des cultures anciennes. Certes, nous avons développé la Science qui nous a permis d’accéder à un confort sans précédent jamais atteint. Mais nous avons laissé de côté la transe et l’avons méprisée arguant du fait que c’était un comportement de « sauvages pas civilisés ».

L’histoire de notre culture est récente, la Révolution Industrielle est très récente et le siècle des lumières n’est vieux que de quelques centaines d’années. Mais avant cela, nous avons des dizaines de milliers d’années d’Histoire de notre espèce sur cette planète. C’est au moins 200 000 ans, voire 300 000 si l’on inclut les Homo Sapiens anciens découverts en Afrique. Mais à 200 000 ans nos ancêtres étaient biologiquement identiques à nous avec le même cerveau. Pendant cette période très longue et totalement inconnue, plusieurs civilisations complexes ont certainement pu émerger. Le problème est que tout a été balayé, détruit, enseveli, lors de la catastrophe du Dryas récent il y a 12 800 ans.

Il n’est pas resté grand-chose après cela et les quelques survivants ont tout de même réussi à redémarrer. On connaît la suite : la Culture des Mégalithes, Sumer, l’Égypte… et la survivance des Peuples Traditionnels… et on entre dans l’Histoire avec l’invention de l’écriture. Mais que sait-on d’avant la catastrophe du Dryas récent ? Rien. En fait pour les préhistoriens, il y a seulement quelques tribus ou clans de chasseurs-cueilleurs qui survivent dans des conditions difficiles. Ils sont très peu nombreux, de l’ordre estimé de cent mille individus en Europe.

Entre 200 000 et environ 40 000 ans, il n’y a rien de notable et puis à partir de 40 000 ans, c’est l’explosion culturelle, les peintures rupestres sont là à Chauvet, Lascaux, Pech Merle et Altamira… Et également des objets taillés en pierre et en os certainement portés comme ornements et amulettes. Une culture qui a émergé suite à la rencontre avec les substances hallucinogènes. Et cette culture persiste jusqu’à 12 800 ans. C’est une très longue période de temps. Une période assez longue pour développer et affiner les techniques de transe.

Pour être un peu plus précis, il faut savoir que la datation au carbone 14 ne permet pas d’aller au-delà d’environ 50 000 à 40 000 ans en arrière. Ainsi la période de 220 000 ans à 45 000 ans est appelée Paléolithique Moyen, c’est aussi la période des Néanderthaliens (qui avaient des outils de pierre rudimentaires et n’avaient pas d’art mais enterraient leurs morts). Le Paléolithique Supérieur s’étend de 45 000 ans à 10 000 ans. (Lewis-Williams, 2004). Il est caractérisé par la suprématie des Homo Sapiens qui n’étaient pas différents de nous, même corps, même cerveau.

Ces populations étaient très habiles. Il s’agissait de très bons artistes car leurs peintures sont exceptionnelles. Il ne s’agit pas d’art dans notre acception du terme actuel mais de peintures ayant une fonction chamanique (Clottes & Lewis-Williams, 2001). Et il y avait aussi leurs techniques de taille de pierre, extrêmement avancées et efficaces. Nous ne savons rien de leurs vêtements ou de leurs parures de type tatouages ou peintures corporelles car rien n’a été trouvé de ce genre, tout au plus peut-on extrapoler. Lewis-Williams écrit ceci à propos des humains de cette époque :

« Aujourd'hui, de nombreux historiens de l'art et archéologues […] s'efforcent de souligner la modernité des peuples du Paléolithique Supérieur, tant sur le plan comportemental que conceptuel, et même de repousser les comportements modernes plus loin dans le temps en réhabilitant les Néandertaliens du Paléolithique Moyen. » (Lewis-Williams, 2004 : 814, version Kindle)

En plusieurs dizaines de milliers d’années, il peut s’en passer des choses surtout quand il est question d’une population intelligente et inventive. On a longtemps pensé que cette population était arriérée et primitive mais aujourd’hui on s’émerveille de ce qu’ils ont laissés comme artéfacts.

« Comme le dit l'archéologue américain Randall White : "L'ornementation corporelle aurignacienne explose sur la scène dans le sud-ouest de la France au début de l'Aurignacien{78}... Elle semble avoir été complexe sur le plan conceptuel, symbolique, technique et logistique dès le début "{79}. En d'autres termes, il y a eu une sorte de saut quantique cognitif. » Lewis-Williams, 2004 : 1293, version Kindle

Mais il y a autre chose qui est notable et que souligne Lewis-Williams, c’est la soudaineté de cette explosion culturelle. Elle apparaît d’un coup il y a 45 000 ans dans notre Europe et il s’agit d’après ses propres termes d’activités diversifiées et sophistiquées. (Lewis-Williams, 2004 : 1387, version Kindle)

Il ajoute :

« Les partisans les plus extrêmes de la théorie de la "révolution humaine" affirment que le comportement humain moderne est un "tout" et qu'il est apparu partout il y a environ 50 000 à 40 000 ans. Ils attribuent ce changement soudain apparent à des modifications neurologiques à l'échelle de l'espèce, associées à l'apparition d'un langage entièrement moderne. » (Lewis-Williams, 2004 : 1684, version Kindle)

Il y voit cependant l’origine probable en Afrique, car c’est là entre 300 000 ans et 250 000 ans que la transformation s’est initiée. Puis, par petites touches, les différentes habilités se sont développées. Quand les Homo Sapiens sont sortis pour la deuxième fois d’Afrique, ils étaient prêts. Arrivés en Europe de l’Ouest, ils ont tout à coup commencé à peindre sur les parois avec une technique maîtrisée depuis longtemps déjà. Ce sont des conditions sociales, d’après des recherches récentes, qui ont conduit à cette sorte d’exception qui a vu le jour de manière apparemment soudaine en Europe de l’Ouest et plus particulièrement en France et en Espagne.

Et s’il ne s’agissait finalement pas d’une culture matérielle mais qu’elle avait porté son attention à développer le côté psychique et était devenue maître de États Non Ordinaires de Conscience ? Nous ne pouvons le savoir avec certitude mais les indices que nous avons sont parlants.

Ils ont laissé sur les parois des cavernes nombre de thérianthropes{80}, êtres hybrides, qui sont sans conteste les indices de la trance, de la métamorphose du chamane en animal dans le Monde des Esprits. D’autres figures représentent certainement les Esprits eux-mêmes qui ont été vus de l’Autre Côté. Pour Lewis-Williams, les images tracées sur les parois sont des visions de transe directement peintes sur la paroi pendant l’expérience en état de conscience modifié.

« Les images pariétales du Paléolithique Supérieur […] présentent un certain nombre de caractéristiques communes avec l'imagerie des états de conscience altérés. Par exemple, les images pariétales sont détachées de toute sorte de cadre naturel. […] Les images mentales flottent librement et indépendamment de tout environnement naturel. » (Lewis-Williams, 2004 : 3473, version Kindle)

C’est une culture chamanique qui a perduré pendant des milliers d’années et il s’est passé une catastrophe qui a tout détruit. Nombre de préhistoriens ont pensé que les cultures traditionnelles d’aujourd’hui étaient un reliquat des humains du Paléolithique Supérieur et qu’ils n’avaient pas évolué. En fait c’est une erreur de penser de cette manière car en fait, les cultures traditionnelles de chasseurs-cueilleurs d’aujourd’hui sont le fruit d’une très longue histoire et ne sont pas des fossiles vivants. Il y a bien sûr des ressemblances entre les cultures de chasseurs-cueilleurs contemporains et ceux du Paléolithique Supérieur mais il est impossible de savoir quelles sont leurs différences et/ou leurs similarités. Cela reste une question ouverte.

Les archéologues ont récemment découvert en Turquie, en 1994, un site appelé Göbekli Tepe et c’est l’archéologue Klaus Schmidt qui en a dirigé les fouilles jusqu’à sa mort en 2014. Ce site est remarquable à cause de son ancienneté. Et il y a 12 Tepe dans les environs, ce qui est colossal. Göbekli Tepe est officiellement daté de 9600–8200 av. J.-C. et 9600 av. J.-C. est la fin de la période glaciaire. Le Dryas récent s’échelonne de 10 800 av. J.-C. à 9620 av. J.-C..

Schmidt affirme que Göbekli Tepe (et c’est certainement la même chose pour les autres Tepe) a été volontairement enseveli pour le protéger{81} (Hancock, 2005 : 38, version Kindle), j’insiste là-dessus. Les analyses des symboles apparents sur les pierres levées semblent indiquer un peuple qui avait des connaissances astronomiques avancées. Ce qui a marqué les archéologues, c’est qu’il n’existait aucune culture à cette époque Néolithique capable de construire un site de ce genre, d’une telle complexité.

Cela bouleverse évidemment la chronologie historique officielle et c’est pour cela que les dates officielles semblent avoir été sous-évaluées pour ne pas mettre à mal la théorie qui veut qu’avant la catastrophe du Dryas récent, il n’y a eu aucune culture avancée sur Terre. Malheureusement, les faits sont là. Cela remet en question tout ce qu’on nous a enseigné sur les peuples préhistoriques et cela nous montre qu’en fait nous ne savons rien de ces époques reculées.

Je pense que des cultures qui ont utilisé la transe depuis 200 000 ans au plus reculé et 40 000 ans au plus récent sont des experts des États de Conscience Non Ordinaires. Ils ont pu bâtir une civilisation basée sur une technologie reposant sur les capacités mentales. Leurs techniques sont initiées soit par l’ingestion de substances psychotropes, soit par des procédés physiques de stimulations sensorielles. Dans tous les cas, il s’agit d’activer la production de DMT pour contacter les esprits et échanger avec eux.

L’analyse des peintures rupestres effectuée par Lewis-Williams démontre sans l’ombre d’un doute que les anciens humains des temps préhistoriques maîtrisaient parfaitement les techniques d’induction de transe. Ils avaient des facultés mentales aussi développées que les nôtres et ont ainsi pu entrer en contact avec une source d’informations qui leur ont permis de développer une culture basée sur des technologies mentales. Nous ne saurons jamais ce qui s’est réellement passé et quelle était la nature de leur culture. Mais il en reste des traces éparpillées sur toute la planète. Des traces que nous ne voulons pas voir alors qu’elles sont sous nos yeux, des traces que nous dédaignons parce que nous pensons que ces gens-là étaient des primitifs incultes et sauvages.

POUR UNE ETHNOGRAPHIE DES ENTITÉS DE L’INVISIBLE

Anthropologie expérimentale

Comme nous l’avons vu plus haut, on pourrait classer les rêves lucides, les voyages chamaniques, les expériences de transe de type OBE, les NDE et les phénomènes d’abductions par les aliens – dans cette catégorie se classent aussi les rapts par les démons et le Petit Peuple (elfes, gnomes, lutins, farfadets, trolls...) – dans la catégorie sorties hors du corps, c’est-à-dire celle qui concerne la transe ecsomatique. Il me semble en effet que nous ayons là un corpus particulier qui débouche sur une classification des ENOCs plus cohérente.

De même, comme nous l’avons vu, il semble que les états non ordinaires de conscience aient cette particularité de placer le sujet qui les vit dans une situation où il pense être en dehors de son corps et, tout en étant tout à fait conscient du lieu où se trouve son corps physique, il sait qu’il vit une expérience singulière.

Ce vécu particulier a induit, selon les cultures, les croyances religieuses et les milieux sociaux, toute une série de descriptions d’un univers invisible nommé respectivement l’au-delà, l’autre-monde, le mundus imaginalis, le plan astral et bien d’autres dénominations encore. Il n’a apparemment échappé à aucun de ces « voyageurs » de l’au-delà qu’il existait une corrélation très forte entre états de conscience et « plans » du monde invisible. Seule une partie de nos scientifiques contemporains décrivent ces « lieux de l’invisible » comme des hallucinations ou des réalités virtuelles psychiques. Nous sommes une civilisation de la matérialité, de la science « dure », de la technologie appliquée et notre vision du monde exclut qu’un état de conscience puisse nous ouvrir l’accès à une autre dimension. Non pas que l’existence d’autres dimensions soit mise en doute. Au contraire, la physique quantique de pointe les tient pour possibles dans leurs théories (univers parallèles, univers gémellaires, univers d’antimatière, théorie des trous de vers, théorie des cordes par exemple). Mais il est clair, et c’est là la principale critique scientifique, que l’existence de ces « ailleurs » est impossible à prouver avec nos connaissances et appareillages scientifiques actuels. Et comme on ne peut localiser, ni mettre en évidence ces « lieux de l’invisible », l’explication la plus économique en est celle d’une création mentale de type hallucinatoire, métachorique et bien d’autres façons de les dénommer...

Il semble à priori évident que ces perceptions de mondes invisibles ne sont valables qu’en tant qu’expériences personnelles. En effet, les nombreuses descriptions divergentes montrent la subjectivité de ces informations, de ces descriptions. Le fait que nos systèmes de croyances influencent fortement ce que l’on y perçoit montre qu’il est extrêmement difficile de tirer des conclusions définitives en un tel domaine. Cependant, malgré ces différences apparentes, il existe malgré tout un certain nombre de constantes dans les modèles proposés par les expérienceurs et celles-ci devraient nous stimuler à approfondir la question. Et c’est là que le rôle de l’ethnologie de terrain démontre sa valeur car qui donc peut mieux que quiconque obtenir des témoignages de première main si ce ne sont les ethnologues en prise directe avec les ethnies pratiquant encore aujourd’hui un chamanisme actif ? La connaissance de ces femmes et de ces hommes, chamanes, est en effet primordiale, non seulement pour les membres de leur communauté mais aussi, par extension, pour nous, Occidentaux dans le domaine de la biotechnologie, pour ne citer qu’un seul domaine. On a beau affirmer que les conceptions du monde des Peuples Traditionnels sont issues d’hallucinations, il n’en est pas moins vrai que les compagnies pharmaceutiques s’arrachent leurs connaissances en botanique, financent des missions de spécialistes pour acquérir leur savoir, ces mêmes connaissances « révélées » par les esprits lors des rituels chamaniques.

Pour en revenir aux systèmes de croyances, si ceux-ci sont déterminés dans le monde ordinaire matériel / physique par ce que l’on nomme le consensus minimum de réalité (Tart, 1990) – qui nous permet à tous, habitants de notre planète Terre, de communiquer sur des bases à peu près communes –, il n’en est pas de même dans ces univers visités en états d’ENOCs. Là, nous n’avons aucun consensus minimum de réalité, chaque explorateur est voué à utiliser ses propres référents représentationnels, colorés par ses croyances personnelles et ses conditionnements socioculturels.

Que se cache-t-il derrière ces systèmes de croyances ? N’y aurait-il pas là un point de départ pour l’exploration de nouvelles perspectives qui pourraient nous donner une tout autre image de la psyché humaine ?

C’est à ce stade qu’il me semble que l’anthropologie expérimentale doit jouer un rôle dans cette exploration des ENOCs. En effet, à part quelques chercheurs isolés travaillant avec un nombre restreint de sujets, ou directement sur eux-mêmes, avec l’aide de quelques amis et de fonds propres, et rarement dans des programmes officiels de recherche, ou sur le terrain avec les chamanes (comme Jeremy Narby, Terence Mc Kenna ou Michael Harner, par exemple), il n’existe aucun programme de recherche universitaire ambitieux.

La seule description d’un état de conscience ne suffit pas. L’expérience est nécessaire pour délimiter le champ de la recherche. Et en ce sens, une véritable anthropologie expérimentale devrait être développée afin de parfaire notre connaissance des ENOCs, non seulement en étudiant les récits des chamanes, non seulement en collectant des observations et savoir-faire de rituels, non seulement en ce que certains ethnologues soient entraînés à l’expérimentation d’ENOCs (sur le terrain en situation réelle avec des chamanes et medicine-men, et en laboratoire selon des protocoles à établir et basés sur les connaissances acquises chez les Peuples Traditionnels), mais aussi en mettant en place de véritables programmes de recherches englobant l’utilisation de techniques chamaniques et de techniques d’induction modernes d’ENOCs (caisson d’isolation sensorielle, Ganzfeld, électrostimulation, HemiSync et autres stimulations sonores, stimulations opto-accoustiques, stimulations électromagnétiques, substances psychotropes – dont principalement le peyotl, les psilocybes et la DMT –, etc.). Ces dernières pour l’heure sont l’œuvre de pionniers et méritent absolument une plus grande attention et un approfondissement plus conséquent. Ces techniques représentent un potentiel énorme d’exploration du psychisme humain en ce sens qu’elles facilitent l’induction d’états non ordinaires de conscience. Ce ne peut être qu’un plus dans la mesure où l’utilisation des plantes psychoactives est interdite par la loi dans la majorité des pays occidentaux pour des raisons uniquement politiques. Je tiens à souligner ici le frein que représente cet interdit pour l’Ethnologie et l’Anthropologie dans la mesure où nous ne pouvons pas, dans ces conditions, explorer ce domaine de manière tout à fait libre. Le nombre des communautés de type chamanique qui utilisent les substances psychoactives étant très élevé, cet état de fait est hautement regrettable pour la recherche.

En ce qui concerne l’étude de la transe, lorsqu’on lit la littérature psycho-ethno-anthropologique sur le sujet, on est souvent consterné par la difficulté qu’ont les différents auteurs à émettre un avis convergent et à définir précisément l’objet d’étude, malgré d’excellents travaux déjà entrepris depuis ces dernières décennies. Dans cette optique, il me semble qu’un modèle adéquat, pas nécessairement issu du corpus ethnologique (comme celui de John Lilly, par exemple, mais ce n’est pas le seul) peut être utilisé comme point de départ pour ordonner, préciser les concepts-clés et surtout définir les états de transe / ENOCs avec plus de précision. En ce sens l’interdisciplinarité est une nécessité : ethnologues, psychologues, neurophysiologistes, ethnobotanistes, historiens des religions, et même chamanes et spécialistes des ENOCs de tous horizons, et d’autres encore, devraient communiquer sans cloisonnement.

D’autres modèles devraient être pris en considération également. Ainsi, pour ne citer qu’un exemple, le concept de double en tant qu’hypothèse de travail semble être une base prometteuse, ainsi que l’explique Pierre Erny :

« Car si cette notion [de double] n’occupe qu’une faible place dans la pensée officielle occidentale, elle s’impose par la bande (par la pensée ésotériste, par la parapsychologie) et se révèle éclairante dès que l’on s’interroge sur des phénomènes restés jusque-là sans explication convaincante. Ceux-ci ont été marginalisés, niés d’un côté, assimilés au miraculeux de l’autre, alors que dans des civilisations reposant sur des cosmologies et des anthropologies différentes ils ont pu prendre ouvertement la place naturelle qui leur revient. (...) Une question reste ouverte : s’agit-il là d’une notion relevant de visions de l’homme particulières, parmi d’autres possibles, ou s’imposera-t-elle un jour au titre de la science comme donnée incontournable, comme j’aurai tendance à le penser à la suite de G. Frei ? »{82}

Cette question reste en effet ouverte, mais il est fort probable, que des hypothèses de travail incluant les phénomènes parapsychologiques, la notion de double ou d’univers parallèles invisibles accessibles en ENOCs par exemple, finissent par être de plus en plus adoptées pour la simple raison qu’elles sont plus économiques et qu’elles éliminent nombre de contradictions ou de paradoxes, de constructions intellectuelles insatisfaisantes, générées par le modèle classique matérialiste. Aujourd’hui, nous n’avons pas encore élaboré les concepts et les modèles pour traiter de ces questions, mais quoiqu’il en soit, les recherches déjà entreprises et les résultats déjà obtenus, ainsi que les pistes théoriques, conceptuelles et expérimentales qui se profilent dans notre horizon immédiat, mettent en cause notre image mécaniste du monde.

Il me semble qu’un corps d’ethnologues spécialement formé au voyage mental et au dédoublement devrait être créé. Leur rôle serait de « cartographier » le Monde Invisible, de déterminer l’existence d’esprits ou tout type d’entité susceptible d’y évoluer et d’en faire l’ethnographie. Ce type d’enquête nécessitera des personnes entrainées à l’observation dans un environnement totalement inconnu où le psychisme même des scientifiques ne pourra aucunement fonctionner en mode analytique.

Il sera donc nécessaire pour eux de subir un entraînement psychique similaire à celui de yogi ou de chamanes afin de développer une capacité d’observation spéciale qui permettra de ramener des informations pertinentes afin d’analyse à posteriori. Voyager en groupe sera nécessaire, comme des plongeurs en eaux profondes ou des astronautes, afin de corroborer les observations et prévenir toute forme d’automanipulation.

Ces scientifiques, que j’appellerai ethnonautes, devront avoir un mental d’acier, devront savoir contrôler leurs émotions, devront être prêts à affronter des entités surnaturelles avec des capacités de manipulation mentale puissantes, devront résister et élaborer des stratégies d’évitement pour maintenir leur autonomie et leur indépendance dans un continuum étranger et inconnu.

Difficulté méthodologique

Une enquête suppose l’existence d’un terrain. En Ethnologie traditionnelle le terrain est un espace physique occupé par un ethnos (un groupe humain, une population).

« Le terrain dans les études ethnologiques d'anthropologie désigne le lieu de la collecte des données ethnographiques, l'espace d'étude au contact des populations observées.

La méthode privilégiée en ethnologie étant l'observation participante, le chercheur se déplace généralement sur le "terrain" de son objet d'étude. Il s'agit souvent d'une tribu, d'une petite société, d'un groupe humain…

On définit ainsi le travail de terrain, l'enquête de terrain, par opposition au travail post-observatoire d'analyse des données. »{83}

En Ethnologie du Cyberespace, le terrain peut être déterminé par un espace virtuel à condition qu’il soit « peuplé » par une communauté. Ce peut être un forum de discussion ou un groupe facebook, par exemple. Ceci dit, la notion de terrain virtuel prend toute son ampleur dans les jeux vidéo massivement multi-joueurs ainsi que les mondes virtuels en monde persistant en trois dimensions comme Second Life. Dans ces deux dernières catégories, l’ethnologue peut enquêter dans l’espace virtuel même en utilisant un avatar, la méthode de l’observation participante est ainsi identique à celle pratiquée sur un terrain réel, à quelques exceptions près dues aux spécificités du dispositif technologique utilisé dans les interactions entre les avatars.

Qu’en est-il lorsque l’on veut enquêter sur les esprits ? Quid de la notion de terrain dans ce cas de figure ?

Ce terrain est qualifié de Monde des Esprits qui est à priori, un univers d’un autre ordre obéissant à d’autres lois physiques. On dit aussi de lui qu’il est le Monde Invisible ou l’Au-delà.

C’est donc un lieu qui est en dehors du monde physique. Les mondes virtuels le sont aussi, mais ils sont facilement accessibles grâce à un ordinateur et à un accès Internet. C’est un réseau informatique donc l’existence repose sur une quantité de serveurs qui sont des machines physiques existant dans notre monde matériel.

Il n’en est rien du Monde Invisible.

Pour nous, humains, il est uniquement accessible par la transe, c’est-à-dire la pratique d’états modifiés de conscience qui permet de percevoir un autre espace-lieu dont on ne peut dire encore aujourd’hui s’il est réel ou non.

Pour les peuples autochtones, cet espace-lieu est réel et il est le lieu où résident les esprits.

Considérant un espace-lieu de ce type, la méthode de l’observation participante voudrait que l’on puisse s’y rendre pour rencontrer, observer, étudier l’ethnos qui y réside. Ceci suppose que l’ethnologue entre dans un état de conscience modifié. Ceci n’est pas un obstacle. Il est facile d’induire un état de transe. Il y a cependant deux problèmes à cela. Le premier est que l’état de transe altère la faculté d’analyse et de réflexion, ce qui réduit fortement la faculté de maintenir un état d’esprit d’observation scientifique. Le second est que l’état de conscience modifié crée un espace de réalité virtuelle psychique qui est fortement influencé par les croyances du sujet. Ce qui implique que ce que l’ethnologue va percevoir au premier abord n’est pas un terrain réel mais une construction mentale générée par son cerveau avec des éléments provenant majoritairement des contenus psychiques de l’ethnologue liés à ses croyances et représentations. Il devra donc apprendre à déconstruire sa construction mentale produite par ses croyances. Il existe pour cela des exercices de déconstruction psychique dans les techniques do contrôle des rêves lucides.

Lorsque l’ethnologue revient d’une séance de transe, il en ramène certes du matériel d’observation ethnographique. L’ethnologue devrait pouvoir reconstituer la réflexion scientifique qui lui faisait défaut en transe et reconstituer des informations fiables de haute valeur.

En comparant les innombrables récits d’expérience de transe, il est possible d’en déduire une structure, une sorte d’invariant. Concernant les « habitants » de cet espace-lieu, il semblerait que puisse en être établi une typologie. C’est d’ailleurs ce que les humains ont toujours essayé de faire depuis l’existence de l’écriture. Sans réel succès pour le moment d’ailleurs, comme nous l’avons vu dans le chapitre concernant les entités.

Cependant, il est possible d’en déduire certaines caractéristiques. Cette approche permet de mieux cerner les entités de ces mondes.

La plus grande difficulté de cette investigation sera de pouvoir établir un modus operandi efficace. Pour ce faire, il convient d’adopter un autre angle d’approche et d’abandonner la méthode scientifique classique – ou tout du moins de l’adapter de manière drastique – car elle est ici tout à fait impossible à utiliser. Nous pouvons commencer à y réfléchir en se référant aux travaux de Rick Strassman (2005).

Pour une exo-anthropologie

Un autre point important à signaler ici est que l’ethnos en question n’est pas humain. En effet, toute notre méthodologie des sciences humaines et sociales repose sur l’étude de l’humain. Dans cette recherche, l’ethnos est différent, il est non-animal non-humain. Or comment aborder un ethnos d’entités surnaturelles alors même que cet ethnos se dissimule derrière un paravent que nous ne pouvons même pas déceler dans l’état actuel de nos connaissances ?

La communauté scientifique a bien entendu élaboré quelques réflexions sur l’hypothétique rencontre avec des extraterrestres biologiques. Nous savons déjà quelles difficultés nous avons à étudier une autre culture humaine alors même que nous partageons le même environnement (notre planète) et la même biologie.

Que penser de la rencontre avec une civilisation exogène basée sur une autre biologie et sur des modèles psycho-sociaux totalement étrangers ? Nous savons que ce sera extrêmement difficile, ne serait déjà qu’au niveau de la communication verbale et non verbale si tant est qu’elle existe sous une forme similaire à la nôtre. Cette exo-anthropologie ou exo-psychologie sera certainement, dans le cas d’un contact, d’une extrême complexité.

Mais dans le cas qui nous occupe, les choses se présentent d’une tout autre manière. En effet, les entités ne sont pas matérielles, elles semblent de plus résider dans un autre espace-temps qui n’est pour l’instant accessible que par un état de conscience modifié. Bien que nous ayons eu de nombreux contacts avec elles, les entités restent énigmatiques. Depuis des temps reculés de nombreuses descriptions en ont été données mais elles se contredisent toutes. De plus, la parole des entités est sujette à caution, elles mentent sans arrêt et sont très persuasives.

Elles ont pour caractéristiques de pratiquer mensonges et camouflages, leurres psychiques et manipulations mentales, lecture et manipulation des mémoires des victimes, prises de contrôle de l’esprit des sujets, intrusions frauduleuses et trompeuses dans notre univers matériel...

Pourrons-nous un jour arriver à contourner ces obstacles ?

Je pense que oui. Il nous faudra pour cela user de stratagèmes et de méthodes de protections psychiques spécifiques, en plus de méthodes d’enquête et d’observation novatrices.

C’est un énorme chantier totalement nouveau et inédit qui demandera aux scientifiques l’élaboration de nouvelles méthodes de travail et d’adaptation à un milieu quasi inconnu. Il me semble que le corpus connu à l’heure actuelle dans les registres des états de conscience modifiés et du Chamanisme est à mettre de côté et qu’il faille partir sur la base d’une exploration vers un universum incognita.

CONCLUSION

Nous avons commencé cette réflexion par l’étude des différents types d’états de transe, ce qui nous a permis de comprendre comment l’esprit humain traitait les différents types de perceptions extrasensorielles : de la vision jusqu’au dédoublement et au voyage dans des univers non physiques.

Nous avons ensuite exploré les différents types de géographies de l’Invisible qui permettent aux voyageurs en esprit de se repérer dans les univers non physiques. Nous avons aussi vu que les états de conscience et les « lieux » de l’univers non physique sont corrélés. Cela pose des questions délicates sur la réalité de ces lieux : sont-ils réels ou imaginaires, sont-ils le produit du mental ou existent-il vraiment ? Le témoignage d’hyperréalité de ces lieux montre que les voyageurs du mental pensent qu’ils existent réellement dans une sorte d’univers adjacent au monde matériel qui nous est familier. Mais là se pose alors la question du siège de notre conscience : a-t-elle son siège dans le cerveau ou est-elle indépendante du corps physique ?

Ces « lieux » de l’univers non physique sont semble-t-il habités par des entités immatérielles. On les a appelées des dieux, des démons, des esprits, des morts ou des ancêtres. Quoiqu’il en soit, elles semblent avoir des caractéristiques et des facultés troublantes dont la plus inquiétante est qu’elles peuvent lire dans les mémoires des humains. Elles influencent les Hommes et il semble bien qu’elles sont à l’origine des sectes et des religions. Elles exercent apparemment un contrôle sur lequel nous n’avons aucune prise.

Nous avons ensuite exploré la notion de champ informationnel pour essayer de comprendre l’origine des messages informationnels que nous recevons d’un locus inconnu qui semble provenir d’une source externe à nos cerveaux. Nous avons vu que la théorie de l’Inconscient Collectif pouvait répondre à cette énigme grâce à l’existence en son sein de processus autonomes et intelligents que C. G. Jung a appelé des Archétypes.

Cependant la profusion de phénomènes différents, parfois similaires, parfois totalement irrationnels, me porte à croire que nous avons à faire à un champ informationnel perturbé, voire déficient, dans lequel une partie de ces entités autonomes et intelligentes auraient des comportements nuisibles et fourbes.

Ces dernières décennies, depuis que nous sommes entrés dans une ère hyper technologique, de nouvelles formes de manifestations se sont révélées : la transcommunication instrumentale qui utilise des appareillages techniques pour communiquer avec nous ; et les phénomènes OVNI avec leurs soi-disant pratiques d’enlèvements qui semblent être une « technologie » bien au-delà de la nôtre et qui se baserait sur des phénomènes quantiques et de maîtrise de voyages dans des univers transdimensionnels.

Il n’y a jamais eu autant d’humains sur Terre et il n’y a jamais eu autant de manifestations paranormales qu’actuellement.

Certains disent que les esprits crient au secours… Je ne rentrerai pas dans ce discours, il me semble inadéquat.

Mais force est de constater que la population a commencé à réellement augmenter à partir de la révolution industrielle et qu’aujourd’hui, cette profusion d’humains utilise trop de ressources, ce qui met en danger la survie des hommes et qui a eu comme conséquence de dérégler le climat. Ce phénomène est irréversible et nous allons vers un futur incertain.

Notre civilisation technologique est la conséquence d’un changement de paradigme : l’émergence de nouvelles idées basées sur le cartésianisme et qui pense le monde comme une machine. Cette pensée a expurgé les esprits de notre monde, disons plutôt qu’elle a nié toute existence de perceptions autres qui ont été rangées dans le tiroir de la superstition et de l’hallucination, tiroir mis sous clé et scellé.

Étrangement durant le XXème siècle et en ce début du XXIème siècle, il y a un retour en force des phénomènes paranormaux alors que la situation de l’humain sur Terre est critique.

J’aimerai dire que tout à l’air de se passer comme si avec l’arrivée de la pensée mécaniste du monde, les « entités » ont été privées de leur influence « régulatrice » sur les humains et que le monde a perdu le contrôle de ses actions. Notre monde est entré dans un chaos indescriptible avec cette philosophie capitaliste néo-libérale qui s’est répandue dans le monde entier telle une épidémie.

On peut résumer les messages des « entités » en deux points principaux. Le premier est que les voix paranormales de la transcommunication « hurlent » que la mort n’existe pas. Le second est le discours délirant des aliens qui enlèvent des humains dans leurs prétendus vaisseaux : le message répète avec insistance que l’homme détruit la planète et en même temps les aliens violent les abductés à tout va.

Mais ceci n’est qu’apparent. En fait les agissements de ces entités est le même depuis des temps immémoriaux. Elles s’adaptent. Même si elles ont changé d’apparence, leurs pratiques sont les mêmes. Les viols existaient déjà au Moyen-Âge avec le Petit Peuple et les esprits ont toujours parlé aux Hommes. Comme disait Jacques Vallée, le phénomène s’adapte et évolue, il est intelligent et nous connaît très bien.

Je pense que ces entités s’amusent de nous parce que nous nous montrons inférieurs à elles et c’est bien ce que nous font comprendre les Elfes Machines. Peut-être avons-nous là enfin un élément de réponse. À nous maintenant d’explorer et de comprendre à qui nous avons vraiment à faire avant que notre civilisation s’effondre et que nous retournions à l’état de chasseurs-cueilleurs dans un monde au climat chaud et instable avec un environnement postapocalyptique…

Je pense aussi que ces entités ont peur de nous. Finalement, si on se réfère à leurs messages, elles ne disent jamais rien de bien intéressant. Même si, par moments, elles nous aident et nous donnent des indications et des conseils, elles n’ont jamais donné à l’Homme des moyens d’améliorer sa vie. Nous sommes restés des chasseurs-cueilleurs pendant des millénaires alors même que nos ancêtres pratiquaient la transe de manière assidue. Puis plus tard, nous avons découvert l’agriculture, mais même si les mythologies racontent que ce sont des dieux ou des êtres fabuleux qui nous ont enseignés les choses, rien ne nous dit que nous ne le devons pas à notre ingéniosité. Bien sûr, il y a des inconnues dans notre histoire, mais nous finirons par comprendre et découvrir les éléments manquants.

Je pense ainsi que les entités se dissimulent pour nous faire croire qu’elles sont puissantes, et elles le sont certes d’une certaine manière. Mais c’est juste parce qu’elles nous terrorisent avec des scénarios ridicules. Le jour où nous trouverons une faille, où nous pourrons développer nos véritables capacités psychiques, je pense que nous trouverons un nouvel équilibre et au lieu de servir de jouets, nous pourrons établir une relation de coopération équitable.

MIND MAP

BIBLIOGRAPHIE

des ouvrages cités et consultés

Ouvrages

Archarion, (1983), Von wahrer Alchemie, Hermann Bauer Verlag, Freiburg i. Breisgau, 253 pages, coll. « Esotera Taschenbücherei ».

Atkinson (William Walker), (s. d.), La force-pensée. Son action et son rôle dans la vie, Paris, Henri Durville Éditeur, 110 pages.

Bandler (Richard), (1990), Un cerveau pour changer — La Programmation Neuro-Linguistique, Paris, InterEditions, 230 pages.

Barbarin (Georges), (1990), L’après-mort, Paris, Ed. du Rocher, 335 pages, coll. « Pocket, l’âge d’être ».

Bardon (Franz), (1981), Le chemin de la vraie initiation magique, Wuppertal, Dieter Rüggeberg Verlag, 348 pages.

Bender (Hans), (1976), L'Univers de la Parapsychologie, Paris, Editions Dangles, 158 pages.

Bender (Hans), (1985), Verborgene Wirklichkeit, München, Serie Piper, 266 pages

Bergé (Christine), (1990), La Voix des Esprits – Ethnologie du Spiritisme, Paris, Éditions Métailié, 202 pages.

Berger (Lutz) et Pieper (Werner), (1989), Braintech, Mind Machines und Bewußtsein, Löhrbach, Der Grüne Zweig 133, 176 pages, ouvrage collectif.

Biron (Georg), (1994), Gibt es ein Jenseits?, Wien, Ueberreuter Verlag, 256 pages.

Blofeld (John), (1976), Le bouddhisme tantrique au Tibet, Paris, Ed. du Seuil, 314 pages, coll. « Points Sagesses ».

Bohm (David), (1986), L'Ordre impliqué de l'Univers, Monaco, Edition du Rocher.

Bourgine (Jérôme), (1993), Le voyage astral, Monaco, Ed. du Rocher, 370 pages.

Bozzano (Ernesto), (1975), Übersinnliche Erscheinungen bei Naturvölkern, Freiburg Im Breisgau, Aurum Verlag, 324 pages.

Brasey (Edouard), (1996), Enquête sur l’existence des fées et des esprits de la nature, Paris, J’ai Lu, 382 pages, coll. « Aventure Secrète ».

Brune (François), (1988), Les morts nous parlent, Paris, Ed. du Félin, 300 pages.

Burckhardt (Titus), (1979), Alchimie, sa signification et son image du monde, Milan, Éd. Archè, 225 pages, 12 planches hors texte et nombreux croquis.

Buttler (W.E.), (1989), Die Hohe Schule der Magie, Freiburg im Breisgau, Hermann Bauer Verlag, 348 pages, quatrième édition.

Cade (C. Maxwell) et Coxhead (Nona), (1989), The awakened mind - Biofeedback and the development of higher states of awareness, Longmead, Element Books, 276 pages, deuxième édition.

Capra (Fritjof), (1979), Le Tao de la physique, Paris, Ed. Tchou, 319 pages, nombreuses photographies et illustrations.

Castaneda (Carlos), (1984), L’herbe du diable et la petite fumée, Paris, Christian Bourgeois Éditeur, 264 pages, coll. « 10/18 ».

Chauvin (Rémy), Brune (François), (1993), En Direct de l'Au-delà, Paris, Editions Robert Laffont, 338 pages.

Clottes (Jean), Lewis-Williams (David), (2001), Les chamanes de la préhistoire, Paris, La Maison des Roches Éditeur, 239 pages, coll. « Histoire ».

Cocagnac (Maurice), (1991), Rencontres avec Carlos Castaneda et Pachita la guérisseuse, Paris, Albin Michel, 179 pages.

Corbin (Henry), (1958), L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn’ Arabî, Paris, Flammarion, 328 pages, coll. « Idées et Recherches ».

Corbin (Henry), (1981), Le paradoxe du monothéisme, Paris, Le Livre de Poche, 221 pages, coll. « Biblio Essais ».

Couliano (Ioan P.), (1984), Expériences de l’extase, Paris, Payot, 220 pages, préface de Mircéa Éliade.

David-Neel (Alexandra), (1957), Parmi les Mystiques et les Magiciens du Tibet, Paris, Ed. Plon, 322 pages.

De Brosses (Marie-Thérèse), (1995), Enquête sur les enlèvements extraterrestres, Paris, J’Ai Lu, 436 pages, coll. « Aventure Secrète ».

Desoille (Robert), (1961), Théorie et pratique du rêve éveillé dirigé, Genève, Ed. du Mont-Blanc, 210 pages.

Devereux (Paul), (1994), Shamanism and the Mystery lines — ley lines, spirit paths, shape-shifting and out-of-body travel, St. Paul, Llewellyn Publications, 238 pages.

Donnars (Dr Jacques), (1985), La transe : technique d’épanouissement, Paris, Ed. Sand, 166 pages, coll. « L’homme et la connaisance ».

Doore (Gary), (1989), La voie des chamans, Paris, J’ai Lu, 282 pages, ouvrage collectif, coll. « J’ai Lu New Age ».

Dubant (Bernard) et Marguerie (Michel), (1981), Castaneda, la voie du guerrier, Paris, Éditions de la Maisnie, 100 pages, deuxième édition.

Dubant (Bernard) et Marguerie (Michel), (1982), Castaneda, le saut dans l’inconnu, Paris, Éditions de la Maisnie, 136 pages, deuxième édition.

Dumas (Georges), (1946), Le surnaturel et les dieux d’après les maladies mentales (essai de théogénie pathologique), Paris, PUF, 328 pages.

Dutheil (Régis), (1990), Dutheil (Brigitte), L'homme Superlumineux, Paris, Editions Sand, 210 pages.

Dutheil (Brigitte), (1994), L'univers Superlumineux, Paris, Editions Sand, 185 pages.

Éliade (Mircéa), (1957), Mythes, rêves et mystères, Paris, Ed. Gallimard, 282 pages, coll. « Idées ».

Éliade (Mircéa), (1962), Méphistophélès et l’Androgyne, Paris, Ed. Gallimard, 274 pages.

Éliade (Mircea), (1972), Religions australiennes, Paris, Payot, 200 pages, coll. « Petite Bibliothèque Payot ».

Éliade (Mircéa), (1974), La chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, Payot, 406 pages, deuxième édition revue et augmentée, coll. « Payothèque ».

Éliade (Mircéa), (1977), Forgerons et Alchimistes, Paris, Flammarion, 188 pages, coll. « Idées et Recherches, nouvelle édition revue et augmentée.

Éliade (Mircéa), (1978), Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Paris, Ed. Gallimard, 192 pages, coll. « Les Essais ».

Epstein (Gérald), (1991), Visualisations de guérison, Onex-Genève, Éditions Jouvence, 186 pages.

Erickson (Milton H.), (1986), Ma voix t’accompagnera, Paris, Hommes et Groupes Éditeurs, 258 pages.

Erickson (Milton H.), (1990), L’hypnose thérapeutique, Paris, ESF Éditeur, 208 pages.

Evans-Wentz (Walter Yeeling), (1972a), Le yoga tibétain et les doctrines secrètes ou les sept livres de la sagesse du Grand Sentier, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient, 367 pages.

Evans-Wentz (Walter Yeeling), (1972b), Le livres des morts tibétain ou les expériences d’après la mort dans le plan du bardo, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient Adrien Maisonneuve, 227 pages, préface de Jacques Bacot.

Evans-Wentz (Walter Yeeling), (1977), The Fairy-Faith in Celtic Countries, édition Kindle, 499 pages.

Fidaali (Kabire), (1993), Le Pouvoir du Bangré, Paris, Presses de la Renaissances, 220 pages.

Fortune (Dion), (2021), Autodéfence psychique, s.l., Planète éditions, traduit de l’anglais, 232 pages.

Frazer (James George), (1981), Le Rameau d’or, Paris, Ed. Robert Laffont, 1004 pages, coll. « Bouquins ».

Garfield (Patricia), (1983), La créativité onirique — du rêve ordinaire au rêve lucide, Paris, Ed. La Table Ronde, 238 pages.

Gérôme (Paul), (1985), Le vaisseau d’isolation sensorielle, Paris, Ed. Sand, 239 pages, coll. « Le Corps à Vivre » dirigée par le Dr J. Donnars, préface de Jacques Donnars.

Givry (Grillot de), (1966), Le musée des sorciers, mages et alchimistes, Paris, Ed. Tchou, 424 pages.

Glowczewski (Barbara), (1981), Le rêve et la terre : rapports au temps et à l’espace des Aborigènes australiens, Thèse de 3ème Cycle en Ethnologie, Paris VIII, 339 pages.

Glowczewski (Barbara), (1996), Les rêveurs du désert — Peuple Warlpiri d’Australie, Paris, Ed. Babel, 386 pages, 2 cartes, 18 photos, 1 figure.

Goodman (Felicitas), (1988), Körperhaltung und die religiöse Trance, Wien, Focus Verlag, 56 pages, 4 illustrations.

Goodman (Felicitas), (1991), Ekstase, Besessenheit, Dämonen — Die geheimnisvolle Seite der Religion, Gütersloh, Gütersloher Velagshaus Gerd Mohn, 200 pages, avant-propos de Kaye Hoffman.

Goodman (Felicitas), (1992), Die andere Wirklichkeit — Über das Religiöse in den Kulturen der Welt, München, Trickster Verlag, 208 pages, 11 illustrations.

Goodman (Felicitas), (1992), Trance — Der uralte Weg zum religiösen Erleben, Gütersloh, Gütersloher Velagshaus, 126 pages, 41 illustrations.

Goodman (Felicitas), (1993), Wo die Geister auf den Winden reiten, Freiburg im Breisgau, Hermann Bauer Verlag, 350 pages, 72 illustrations.

Green (Celia) et McCreery (Charles), (1996), Träume bewußt steuern – Über das Paradox vom Wachsein im Schlaf, Frankfurt am Main, Wolfgang Krüger Verlag, 264 pages.

Green (Elmer) et Green (Alice), (1989), Beyond biofeedback, Ft. Wayne, Knoll Publishing Company, 369 pages, 5e édition.

Grof (Stanislav) et Grof (Christina), (1991), Au-delà de la mort — Les portes de la conscience, Paris, Le Seuil, 96 pages, nombreuses photographies et illustrations, coll. « Art and Imagination ».

Guaita (Stanislas de), (1967), La magie noire, Paris, Henri Durville Éditeur, 848 pages, nombreuses gravures.

Guénon (René), (1973), Les états multiples de l’Être, Paris, Ed. Véga, 108 pages, quatrième édition.

Guesné (Jeanne), (1994), Le grand passage, Paris, Ed. J’Ai Lu, 185 pages, coll. « Aventure Secrète »

Ghibellini (Florence), (1998), Conscience et rêve lucide — 200 récits de rêves commentés — 1991-1998, Paris, 181 pages.

Halifax (Joan), (1991), Les chamans, guérisseurs blessés, Paris, Ed. du Seuil, 96 pages, nombreuses illustrations et photographies.

Hancock (Graham), (2005), Supernatural – Meetings with the Ancient Teachers of Mankind, Londres, Random House, 702 pages, Édition Kindle.

Hancock (Graham), (2017), Magiciens des Dieux – La sagesse oubliée de la civilisation terrestre perdue, Paris, Pygmalion, 923 pages, Édition Kindle.

Hancock (Graham), (2019), America before – The Key to Earth's Lost Civilization, Londres, Hodder & Stoughton Ltd, 688 pages, Édition Kindle.

Hardy (Christine), (1983), La science de l’Inconnu, Paris, Ed. du Rocher, 232 pages, coll. « L’Esprit et la Matière », livre collectif.

Hardy (Christine), (1986), L’après-vie à l’épreuve de la science, Monaco, Ed. du Rocher, 306 pages.

Hardy (Christine), (1988), La science et les états frontières, Monaco, Ed. du Rocher, 264 pages.

Hardy (Christine), (1995), Le vécu de la transe — la connaissance de l’invisible, Paris, Ed. du Dauphin, 255 pages.

Harner (Michael), (1982), Chamane. Les secrets d’un sorcier indien d’Amérique du Nord, Paris, Ed. Albin Michel, 232 pages, coll. « Expérience Intérieure ».

Harner (Michael), (1997), Hallucinogènes et Chamanisme, Genève, Georg, 223 pages, coll. « Terra Magna », livre collectif sous la direction de Michael J. Harner.

Havecker (Cyril), (1992), Le temps du rêve — la mémoire du peuple aborigène australien, Paris, Ed. le Mail, 133 pages, 18 illustrations, préface et postface de Yvonne Malykke.

Hocart (Arthur Maurice), (1973), Le mythe sorcier, Paris, Payot, pour l’édition française, 264 pages, préface de Rodney Needham.

Holbe (Rainer), (1987), Bilder aus dem Reich der Toten, Die paranormalen Experimente des Klaus Schreiber, München, Knaur Verlag, 207 pages.

Holler (Johannes), (1991), Das neue Gehirn – Ganzheitliche Gehirnforschung und neue Medizin - Theorien, Modelle, Aktueller Forschungstand, Südergellersen, Verlag Bruno Martin, 480 pages, deuxième édition.

Huson (Paul), (1975), Guide pratique des sorciers, sorcières et couvents de sorciers, Paris, Ed. Fayard, 266 pages.

Hutchison (Michael), (1984), The book of floating – Exploring the private sea, New York, Quill, 255 pages.

Hutchison (Michael), (1990), Megabrain – Geist und Machine, Bâle, Ed. Sphinx, 390 pages, deuxième édition revue et augmentée.

Hutchison (Michael), (1994), MegaBrainPower – Transform your life with mind machines and brain nutrients, New York, Hyperion Publishing, 482 pages, 28 illustrations.

Hutin (Serge), (1973), Aleister Crowley, Verviers, Bibliothèque Marabout, 184 pages.

Jacobi (Jolande), (1964), La psychologie de Carl Gustav Jung, Genêve, Éditions du Mont-Blanc, 259 pages, coll. « Action et Pensée ».

J. B., (1941), Manuel de magie pratique, Paris, Ed. Niclaus, 254 pages, préface de Robert Ambelain, ouvrage illustré de douze dessins de Georges Tainturier.

Jagot (Paul-C.), (1951), Science occulte et magie pratique, Paris, Ed. Dangles, 318 pages, édition remaniée et considérablement augmentée.

Jilek (Wolfgang G.), (1974), Salish Indian Mental Health and Culture Change: Psychohygienic and Therapeutic Aspects of the Guardian Spirit Ceremonial, Toronto and Montreal: Holt, Rinehart and Winston of Canada.

Jilek (Wolfgang G.), (1982), Indian Healing, Hancock House.

Jong (Erica), (1977), Sorcières, Paris, Ed. Albin Michel, 172 pages.

Jung (Carl Gustav), (1964), L’homme et ses symboles, Paris, Ed. Robert Laffont, 320 pages, ouvrage collectif.

Jung (Carl Gustav), (1973), Psychologie de l’Inconscient, Genêve, Georg, 221 pages.

Jung (Carl Gustav), (1975), L’homme à la découverte de son âme, Paris, Payot, 349 pages, dixième édition entièrement revue et augmentée, préfaces et adaptation du Dr Roland Cahen.

Jung (Carl Gustav), (1984), Essai d’exploration de l’Inconscient, Parie, Denoël, 156 pages, coll. « Médiations ».

Jung (Carl Gustav), (1993), L’énergétique psychique, Paris, Le Livre de Poche, 287 pages, coll. « Références ».

Jürgenson (Friedrich), (1982), Sprechfunk mit Verstorbenen, Praktische Kontaktherstellung mit dem Jenseits, München, Goldmann Verlag, 280 pages.

Kenyon (Tom), (1994), Brain states, Naples, United States Publishing, 288 pages.

King (Francis), (1975), Magie, aspects de la tradition occidentale, Paris, Ed. du Seuil, 130 pages.

Kircher (Fabrice) & Becker (Dominique), (1998), Enquête sur les insaisissables – Tome 1, Villeselve, Éditions Ramuel, 281 pages.

Klaus (Heinrich), (1990), Heilung und Selbstheilung durch Imagineering, München, Goldmann Verlag, 186 pages.

LaBerge (Stephen) et Rheingold (Howard), (1992), Exploring the world of lucid dreaming, New York, Ballantine Books, 337 pages.

LaBerge (Stephen), (1991), Le rêve lucide, Île St Denis, Ed. Oniros, 311 pages.

Lapassade (Georges), (1987), Les états modifiés de conscience, Paris, PUF, 127 pages, coll. « Nodules ».

Lapassade (Georges), (1990), La Transe, Paris, PUF, 127 pages, coll. « Que sais-je ? »

Lazslo (Erwin), (2005), Science et champ akashique, Tome 1, Outremont, Canada, Éditions Ariane, 245 pages.

Laszlo (Erwin), (2013), L’expérience akashique, Paris, Éditions Vega, 317 pages.

Leary (Timothy), (1996), Chaos et cyberculture, Paris, Éditions du Lézard, 274 pages, 80 illustrations.

Lecouteux (Claude), (1986), Fantômes et revenants au Moyen-Âge, Paris, Ed. Imago, 253 pages, postface de Régis Boyer.

Lecouteux (Claude), (1988), Les nains et les elfes au Moyen-Âge, Paris, Éd. Imago, 207 pages, préface de Régis Boyer.

Lecouteux (Claude), (1992), Fées, sorcières et loups-garous au Moyen-Âge, Paris, Ed. Imago, 227 pages, préface de Régis Boyer.

Lemaire (Catherine), (1993), Rêves éveillés — l’âme sous le scalpel, Le Plessis-Robinson, Éd. Synthélabo, 270 pages, coll. « Les empêcheurs de penser en rond ».

Lévy-Bruhl (Lucien), (1922), La mentalité primitive, Paris, Édition Kindle.

Lévy-Bruhl (Lucien), (1931), Le Surnaturel et la Nature dans la mentalité primitive, Paris, Édition Kindle.

Lévy-Bruhl (Lucien), (1938-1939), Carnets, Paris, Édition Kindle.

Lewel (Joe), (1997), The God Hypothesis, Mill Springs, NC, Wild Flower Press.

Lewin (Louis), (1970), Phantastica – drogues psychédéliques stupéfiants, narcotiques, excitants, hallucinogènes, Paris, Payot, 349 pages, éditions revue et augmentée de l’ouvrage de 1927.

Lewis-Williams (David), (2004), The Mind in the Cave: Consciousness and the Origins of Art, Thames & Hudson, 320 pages.

Lilly (Dr John C.), (1972), Programming and metaprogramming in the human biocomputer, theory and experiments, New York, The Julian Press Inc. Publishers, édition revue et augmentée, épuisée et rééditée sur Internet en 1997, 132 pages.

Lilly (Dr John C.), (1976), Center of the Cyclone – Looking into Inner Space, Berkeley, USA, Ronin Publishing, 218 pages.

Lilly (Dr John C.) et Gold (E.J), (1995), Tanks for the memories - Floatation tank talks, Nevada City, Gateways / IDHHB Inc. Publishers, 145 pages.

Mack (E. John), (1994), Dossier extraterrestres — l’affaire des enlèvements, Paris, Presses de la Cité, 555 pages, coll. « Focus ».

Markale (Jean), (1997), La grande déesse — mythes et sanctuaires, Paris, Albin Michel, 300 pages.

Markale (Jean), (1992), Les mystères de la sorcellerie, Paris, Ed. Pygmalion, 304 pages.

McKenna (Terence), (1998), La nourriture des dieux — En quête de l’arbre de la connaissance originelle, Genève, Georg Éditeur, 318 pages, nombreuses illustrations.

Mc Phee (Charles), (1997), L’aventure du rêve lucide, Paris, Ed. Jean-Claude Lattès, 336 pages.

Meheust (Bertrand), (1992), En soucoupes volantes — vers une ethnologie des récits d’enlèvements, Paris, Imago, 191 pages, nouvelle édition revue et augmentée.

Mendoza (Juan J.-L. de), (1996), Deux hémisphères, un cerveau, Paris, Flammarion, 126 pages, coll. « Dominos »

Mercier (Mario), (1997), Chamanisme et chamans. Le vécu dans l’expérience magique, Paris, Pierre Belfond Éditeur, 182 pages, coll. « Initiation et Connaissance ».

Michaux (Didier),(1995), (ouvrage collectif sous la direction de), La transe et l’hypnose, Paris, Ed. Imago, 310 pages.

Monceaux (René-Henri), (1966), La vie mystérieuse des champignons sauvages, Paris, Ed. Stock, 254 pages, 56 planches photos, coll. « Les Livres de Nature ».

Monroe (Robert A.), (1989), Le voyage hors du corps, Paris, Éditions du Rocher, 292 pages.

Monroe (Robert A.), (1990), Fantastiques expériences de voyage astral, Paris, Ed. Robert Laffont, 338 pages.

Monroe (Robert), (1994), Ultimate journey, New York, Doubleday, 1994, 304 pages.

Moody (Raymond), (1977), La vie après la vie, Paris, Ed. Robert Laffont, 206 pages, coll. « Les Énigmes de l’Univers ».

Moody (Raymond), (1978), Lumières nouvelles sur la vie après la vie, Paris, Ed. Robert Laffont, 186 pages, coll. « Les Énigmes de l’Univers ».

Moody (Raymond), (1988), Lumière de l’au-delà, Paris, Ed. Robert Laffont, 204 pages, coll. « Les Énigmes de l’Univers ».

Moody (Raymond), (1994), Rencontres, Paris, Ed. Robert Laffont, 232 pages.

Morelle (Paul), (1946), Histoire de la sorcellerie, Paris, Richard Masse Éditeur, 126 pages, huit reproductions hors-texte, coll. « Triptyque ».

Mountford (Ch. P.), (1953), Mythes et rites des Aborigènes d’Australie, Paris, Payot, 207 pages, 18 photographies, 1 carte, coll. « Bibliothèque Géographique », Préface de J.B. Cleland.

Multon-Howe (Linda), (1993), Glompes of Other Realities – – Facts and Eyewitnesses, Vol. 1, Hungtington Valley, PA, USA, LMH Productions

Multon-Howe (Linda), (1998), Glompes of Other Realities, High Strangeness, Vol.2, auto-édition, Jameson, PA, USA.

Nachez (Michel), (2000), Les États non Ordinaires de Conscience – Essai d’Anthropologie expérimentale, Villeneuve d’Asq, Presses Universitaires du Septentrion, 430 pages, Thèse d’Ethnologie sous la direction de Pierre Erny.

Nachez (Michel), (2000), « Le double dans les états non ordinaires de conscience » in Le Corps, son Ombre et son Double, Paris, L’Harmattan, pp. 119-134, livre collectif sous la direction de C. Méchin, I. Bianquis-Glasser, D. Le Breton.

Nachez (Michel), (1997), Les États non Ordinaires de Conscience, Bruxelles, Marabout, 362 pages, coll. « Voie Positive ».

Narby (Jeremy) (1995), Le serpent cosmique, Genève, Ed. Georg, 236 pages, 33 illustrations.

Narby (Jeremy) & Huxley (Francis), (2018), Anthologie du Chamanisme, Paris, Albin Michel, 347 pages, coll. « Espaces Libres »

Nathan (Tobie), (1988), Le sperme du diable, Paris, Presses Universitaires de France, 216 pages, coll. « Les Champs de la Santé ».

Nicholson (Shirley), (1991), Anthologie du chamanisme. Vers une conscience élargie de la réalité, Aix en Provence, Éditions Le Mail, 342 pages, Ouvrage collectif.

Patterson (Meg), (1988), Der sanfte Entzug, Stuttgart, Klett-Cotta, 396 pages.

Peake (Anthony), (2013), Expériences hors du corps, Paris, Éditions Exergue, 264 pages, préface de Erwin Lazslo.

Perkins (John), (1997), Enseignements chamaniques, Paris, Ed. du Rocher, 254 pages, coll. « Âge du Verseau ».

Piob (P.-V.), (1937), Formulaire de haute magie, Paris, Librairie Astro-Ésotérique, 358 pages, nouvelle édition.

Planson (Claude), (1974), Vaudou, un Initié parle, Paris, J’Ai Lu, 346 pages, coll. « L’Aventure Mystérieuse ».

Poirier (Jean), (1968), Ethnologie générale, Paris, Ed. Gallimard, 1908 pages, 94 illustrations, Préface de Jean Poirier, ouvrage collectif, coll. « Encyclopédie de la Pléiade ».

Poirier (Jean), (1978), Ethnologie régionale, Paris, Ed. Gallimard, 2076 pages, 242 illustrations, Préface de Jean Poirier, ouvrage collectif, coll. « Encyclopédie de la Pléiade ».

Powell (A.E.), (1987), The etheric double, Londres, Quest Book, 140 pages.

Prieur (Jean), (1983), Swedenborg, biographie, anthologie, Paris, Éd. Fernand Lanore, 240 pages.

Prieur (Jean), (1984), Les visions de Swedenborg, Paris, Éd. Fernand Lanore, 212 pages.

Prieur (Jean), (1997), Les mondes subtils et la résurrection immédiate, s.l., Ed. Exergue / La Pierre d’Angle, 215 pages, coll. « Deux Mondes ».

Raudive (Konstantin), (1973), Überleben wir den Tod?, Neue Experimente mit dem Stimmenphänomen, Remagen, Otto Reichl Verlag, 560 pages.

Riffard (Pierre A.), (1990), L’Ésotérisme — anthologie de l’ésotérisme occidental, Paris, Éditions Robert Laffont, 1016 pages, coll. « Bouquins ».

Riffard (Pierre), (1997), Ésotérismes d’ailleurs — les ésotérismes non occidentaux, Paris, Ed. Robert Laffont, 1243 pages, 12 cartes, 75 illustrations, coll. « Bouquins ».

Ring (Kenneth), (1994), Projet Oméga — expériences du troisième type - NDE, Paris, Ed. du Rocher, 269 pages, coll. « Âge du Verseau », Avant-propos de Whitley Strieber.

Rinpoché (Sogyal), (1993), Le livre tibétain de la vie et de la mort, Paris, Ed. de la Table Ronde, 574 pages, avant-propos de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, 6 photos.

Roberts (Jane), (1990), Le livre de Seth, Paris, J’Ai Lu, coll. « New Age ».

Roberts (Jane), (1991), L’Enseignemen de Seth, Paris, J’Ai Lu, coll. « New Age ».

Rony (Jérôme-Antoine), (1963), La magie, Paris, Presses Universitaires de France, 128 pages, coll. « Que sais-je ».

Roob (Alexander), (1997), Alchimie & Mystique, Köln, Taschen Verlag, 711 pages.

Rouget (Gilbert), (1990), La musique et la transe, Paris, Gallimard, 624 pages, 8 photos, coll. « Tel », nouvelle édition revue et augmentée, préface de Michel Leiris.

Ruggiu (Jean-Pascal), (1990), Les rituels magiques de l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn, Paris, Ed. Télètes, 184 pages.

Rushkoff (Douglas) et Wells (Patrick), (1991), How to get high without drugs, New York, Dell Publishing, 216 pages.

Sabina (Maria), (1979), La sage aux champignons sacrés, Paris, Éditions du Seuil, 167 pages, Coll. « Points Sagesses », Précédé de Le Champignon divin de l’immortalité par R. Gordon Wasson.

Sànchez (Victor), (1997), Voyage au cœur du chamanisme mexicain, Paris, Éditions du Rocher, 223 pages.

Schäfer (Hildegard), (1985), Stimmen aus einer anderen Welt, Freiburg im Breisgau, Hermann Bauer Verlag, 318 pages.

Schäfer (Hildegard), (1989), Brücke zwischen Diesseits und Jenseits, Theorie und Praxis der Transkommunikation, Freiburg im Breisgau, Hermann Bauer Verlag, 282 pages.

Schlesier (Karl H.), (1985), Die Wölfe des Himmels — Welterfahrung des Cheyenne, Köln, Eugen Diederichs Verlag, 259 pages, nombreuses illustrations de Dick West.

Schott-Billmann (France), (1985), Possession, danse et thérapie, Paris, Ed. Sand, 178 pages, coll. « L’homme et la connaissance ».

Schultes (Richard Evans) et Hofmann (Albert), (1993), Les plantes des dieux — les plantes hallucinogènes, botanique et ethnologie, Paris, Éd. du Lézard, 192 pages, nombreuses illustrations.

Seligmann (Kur), (1988), Das Weltreich der Magie – 5000 Jahre Geheime Kunst, Eltville am Rhein, Bechtermünz Verlag, 422 pages, 233 illustrations.

Sheldrake (Rupert), McKenna (Terence) et Abraham (Ralph), (1993), Trialogues aux confins de l’Occident — chaos, créativité et resacralisation du monde, St Michel de Boulogne, Ed. St Michel, 237 pages, 12 illustrations, coll. « Science en Conscience ».

Shoral, (s.d.), Les forces magiques. Études archéométriques, Paris, Henri Durville Editeur, 162 pages.

Sider (Jean), (1990), Ces OVNIs qui font peur, Préface de Rémy Chauvin, Ed. Axis Mundi, 463 pages

Sider (Jean), (1994), Contacts supra-terrestres – Leurres et Manipulations – Tome 1, Pietralba, Ed. Axis Mundi, 267 pages

Sider (Jean), (1995), Contacts supra-terrestres – L’illusion cosmique – Tome 2, Pietralba, Ed. Axis Mundi, 232 pages

Sider (Jean), (1997), Le dossier 1954 et l’imposture rationaliste, Cahier iconographique, Villeselve, Ed. Ramuel, 119 pages

Sider (Jean), (1997), Le dossier 1954 et l’imposture rationaliste, Villeselve, Ed. Ramuel, 352 pages

Sider (Jean), (1998), OVNIs : Le secret des Aliens, Villeselve, Ed. Ramuel, 320 pages

Sider (Jean), (1999), OVNIs : Les envahisseurs démasqués, Villeselve, Ed. Ramuel, 300 pages

Sider (Jean), (2001), OVNIs : La solution du mystère ? – Nouvelles révélations, Villeselve, Ed. Ramuel, 282 pages

Sider (Jean), (2003), OVNIs – Dossier diabolique, Agnières, JMG éditions, Coll. Science – Conscience, 364 pages

Sider (Jean), (2005), OVNIs – Créateurs de l’Humanité, Agnières, JMG éditions, Coll. Science – Conscience, 373 pages

Sider (Jean), (2007), Les « extraterrestres » avant les soucoupes volantes, Agnières, JMG éditions, Coll. Science – Conscience, 373 pages

Sider (Jean), (2009), Les OVNIs et le paranormal – 20 dossiers percutants, Agnières, Ed. Le Temps Présent, Coll. Enigma, 298 pages

Sider (Jean), (2009), Extraterrestres… Mystère et magie des enlèvements, Agnières, Ed. Le Temps Présent, Coll. Enigma, 316 pages

Sider (Jean), (2011), Le vie vient d’une intelligence supérieure – l’hypothèse extraterrestre, Agnières, Ed. Le Temps Présent, Coll. Enigma, 279 pages

Sider (Jean), (2012a), La Grande Mystification – 1. Mimétisme et Polymorphisme du phénomène OVNI, Agnières, Ed. Le Temps Présent, Coll. Mutation, 40 illustrations, 408 pages

Sider (Jean), (2012b), La Grande Mystification – 2. Des forces intelligentes inconnues ?, Agnières, Ed. Le Temps Présent, Coll. Enigma, 19 illustrations, 359 pages

Simonet (Monique), (1988), A l'écoute de l'Invisible, Enregistrement des voix de l’au-delà, Images vidéo du monde parallèle, Paris, Editions Fernand Lanore, 156 pages.

Simonet (Monique), (1994), Réalité de l'Au-delà et Transcommunication, Monaco, Editions du Rocher, 135 pages.

Stevens (Jose) et Stevens Sedletzky (Lena), (1992), Secrets du chamanisme, Paris, J’ai Lu, 439 pages, coll. « New Age ».

Stewart (R. J.), (1990), Robert Kirk, Walker between worlds, Element Books, Longmead, Shaftesbury, Dorset, Angleterre.

Strassman (Rick), (2005), DMT, la molécule de l’esprit – les potentialités insoupçonnées du cerveau humain, Paris, Éditions Exergue, 422 pages.

Strassman (Rick), Wojtowicz (Slawek), Luna (Luis Eduardo), Frecska (And Ede), (2008), Inner paths to outer space – Journeys to alien worlds through psychedelics and other spiritual technologies, Rocherster, Vermont, Park Street Press, 344 pages.

Swann (Ingo), (1994), Der sechste Sinn, Freiburg im Breisgau, Hermann Bauer Verlag, 220 pages, troisième édition, coll. « Esotera Taschenbuch ».

Talbot (Michael), (1994), L’Univers est un hologramme, Paris, Pocket, 502 pages.

Tart (Charles T.), (1987), Waking Up – Overcoming the obstacles to human potential, Boston, Shambhala Publications Inc., 323 pages.

Tart (Charles T.), (1990), Altered states of consciousness, San Francisco, HarperCollins Publishers, 692 pages, troisième édition revue et augmentée.

Thurnwald (Richard), (1953), L’esprit humain, Paris, Payot, 344 pages.

Trinh (Xuan Thuan), (1998), Le chaos et l’harmonie — la fabrication du Réel, Paris, Arthème Fayard, 479 pages, coll. « Le temps des sciences ».

Turner (Karla), (1994), Masquerade of Angels, Kelt Works, Roland, AR.

Ushte (Tahca) et Erdoes (Richard), (1985), De mémoire indienne, Paris, Librairie Plon, 380 pages, 20 illustrations in texte et 33 illustrations hors texte, nouvelle édition revue, corrigée et augmentée d’une postface, d’un index et de débats et critiques, coll. « Terre Humaine ».

Vallée (Jacques), (1972), Chroniques des apparitions extraterrestres – du folklore aux soucoupes volantes, Paris, J’ai Lu, 309 pages, coll. « Aventures Mystérieuse ».

Vallée (Jacques), (1975), Le Collège Invisible, Paris, J’ai Lu, 255 pages, coll. « Aventures Mystérieuse ».

Vallée (Jacques), (1989), Autre Dimensions – Chroniques des contacts avec un autre monde, Paris, J’ai Lu, 375 pages, coll. « Aventures Mystérieuse ».

Vallée (Jacques), (1991), Confrontations – un scientifique à la recherche du contact avec un autre monde, Paris, J’ai Lu, 311 pages, coll. « Aventures Mystérieuse ».

Vallée (Jacques), (1992), Révélations – contact avec un autre monde ou manipulation humaine ?, Paris, J’ai Lu, 349 pages, coll. « Aventures Mystérieuse ».

Varela (Francisco J.), (1998), Dormir, rêver, mourir — Explorer la conscience avec le Dalaï-Lama, Paris, Nil Ed., 326 pages, ouvrage collectif.

Vazeilles (Danièle), (1991), Les chamanes, s.l., Les Éditions du Cerf, 126 pages.

Vitebsky (Piers), (1995), Les chamanes, Paris, Albin Michel, 184 pages, nombreuses illustrations et photographies, préface de Jean Malaurie, coll. « Sagesse du monde ».

Volta (Ornella), (1972), Guide de l’au-delà, Paris, Ed. Balland, 342 pages, nombreuses cartes et illustrations.

Walsh (Roger N.), (1990), The spirit of shamanism, New York, Jeremy Tarcher/Putnam Book, 287 pages.

Watson (Lyall), (1988), Supernature, Paris, J’Ai Lu, 376 pages, coll. « New Age ».

Wesselman (Hank), (1997), Celui qui marchait avec les esprits — Lorsqu’un voyage chamanique devient une aventure spirituelle, Paris, Pocket, 293 pages.

Wier (Dennis R.), (1996), Trance from magic to technology, Ann Arbor, Trans Media, 182 pages.

Wilson (Colin), (1973), L’occulte, histoire de la magie, Paris, Éditions J’ai Lu, 348 pages, Tome 1, coll. « L’Aventure Mystérieuse ».

Wilson (Colin), (1973), L’occulte, Les pouvoirs latents de l’homme, Paris, Éditions J’ai Lu, 312 pages, Tome 2, coll. « L’Aventure Mystérieuse ».

Ziegler (Jean), (1975), Les Vivants et la Mort, Paris, Editions du Seuil, 336 pages.

Dictionnaires

Chevalier (Jean) et Gheerbrant (Alain), (1982), Dictionnaire des symboles. Mythes, rêves, coutumes, gestes, formes, figures, couleurs, nombres, Paris, Ed. Robert Laffont, 1062 pages, édition revue et augmentée, Coll. « Bouquins ».

(1978), Le Catalogue des Ressources Volume 3, Paris, Éditions Librairies Alternatives et Parallèles, 808 pages.

(1992), Le Petit Larousse – Dictionnaire encyclopédique, Paris, Larousse, 1872 pages, 3600 illustrations, 285 cartes, atlas géographique et historique, chronologie universelle.

Panoff (Michel) et Perrin (Michel), (1973), Dictionnaire de l’ethnologie, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 294 pages.

Thiollier (Marguerite-Marie), (1982), Dictionnaire des religions, Verviers, Ed. Marabout, 384 pages, coll. « Marabout Université ».

Tondriau (Julien) et Villeneuve (Roland), (1968), Dictionnaire du diable et de la démonologie, Verviers, Ed. Marabout, 336 pages, coll. « Marabout Université ».

Tondriau (Julien), (1964), L’occultisme. Panorama critique et historique. Dictionnaire des personnages, des mots-clés et des symboles, Verviers, Ed. Marabout, 272 pages, coll. « Marabout Université ».

Articles et revues

« La Magie », La Tour Saint Jacques, Paris, juillet-décembre 1957, numéro 11/12, numéro spécial magie.

« Sorciers des Métropoles », Nouvelle Revue d’Ethnopsychiatrie, Grenoble, 3ème trimestre 1987, numéro 8/9, 208 pages, éditorial de Tobie Nathan.

« Dossier OVNIS — L’hypothèse du champ magnétique », Science & Vie, Paris, mai 1995, numéro 932, pages 82-85.

« Doubles, êtes-vous là ? », Facteur X, Paris, Ed. Marshall Cavendish, 1998, numéro 32, pages 869-873.

« Ovnis, la fin du tabou », Science & Vie, Paris, janvier 1999, numéro 976, pages 50-58.

AHA, Das Magazin des Neuen Äons, Bergen, février 1992, n°2, 76 pages.

Baphomet’s Merkur, Zeitschrift für Magie, Hexentum und Schamanismus, München, 1992, n°3, 32 pages.

Bauer (Wolfgang), Duerr (Hans Peter) et Mandel (Michael), « Ein Gespräch mit Hans Peter Duerr über Zauberpflanzen », Integration, Zeitschrift für geistbewegende Pflanzen und Kultur, Eschenau, 1991, n°1, pages 10-17.

Béduneau (Geneviève ), « Voyager sous la forme – Le double dans les cultures traditionnelles », in : Rêver, n°3, 1997, page 90.

Berger (Lutz), « Engelszungen im EEG », Esotera, Neue Dimension des Bewußtseins, Freiburg im Breisgau, février 1996, pages 24-29.

Casgha (Jean-Yves) et Oger (Armelle), « La France ensorcelée », VSD, Paris, semaine du 31/08 au 06/09/1990, numéro 626, pages 44-51.

Erny (Pierre), « Images chrétiennes et africaines de l’homme — Le conflit des anthropologies », Nouvelle revue de science missionnaire, Immensee, 53-1997/3, pages 213-226, tiré à part.

Focus Newsletter — Informationsmedium für Bewußtseinskultur, Wien, quatrième trimestre 1992 ; n°4, premier trimestre 1993, n°1 ; deuxième trimestre 1993, n°2, 18 pages.

Giger (Andreas), „Chaos im Hirn“, Esotera, Neue Dimension des Bewußtseins, Freiburg im Breisgau, décembre 1988, pages 30-34.

Guesné (Jeanne), « Les sorties hors du corps », 3e Millénaire, premier trimestre 1994, n°31, 100 pages.

Hutchison (Michael), „Die Gehirnschrittmacher: audiovisuelle Synchronisation“, Megabrain, Basel, Sphinx Medien Verlag, 1990, pages 223-225.

Kerforne, (Philippe), « La vie rêvée des Aborigènes d’Australie », L’Autre Monde, Paris, deuxième trimestre 1993, n°133, spécial le rêve dans tous ses états, pages 64-67.

Le Petit Philosophe de la Nature, Bulletin des Philosophes de la Nature, La Garenne Colombes, mensuel, 1984-1992, n° 1-101.

Metathron — Zeitschrift für Magie, München, premier trimestre 1993, n°3, 60 pages.

Meyer (Jean), « Notes sur l’épistémologie des états de conscience supérieurs dans la tradition chrétienne d’Orient et d’Occident », L’Ethnologie à Strasbourg, Strasbourg, décembre 1990, n°10, pages 1-28.

Navet (Eric), « Les Ojibway et l’amanite tue-mouche (Amanita Muscaria) — Pour une ethnomycologie des Indiens d’Amérique du Nord », s.l.n.d., Société des Américanistes, pages 163-180.

Neher (Andrew), «Auditory Driving Observed with Scalp Electrodes in Normal Subjects», Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 13 (3), 1961: 449-451.

Neher (Andrew), «A Physiological Explanation of Unusual Behavior in Ceremonies Involving Drums», Human Biology 34 (2), 1962: 151-160.

Persinger (Michael), “On the possibility of directly accessing every human brain by electromagnetic induction of fundamental algorithms”, Perceptual and Motor Skills, juin 1995, numéro 80, pages 791-799.

Rêver, « Le rêve lucide », trimestriel, 1997, n°1, 68 pages.

Rêver, « Qui sont nos personnages de rêve ? », trimestriel, 1997, n°2, 84 pages.

Rêver, « Rêve et dédoublement », trimestriel, juillet 1997, n°3, 160 pages.

Rêver, « L’interprétation des rêves », semestriel, mars 1998, n°4, 160 pages.

Stephan (Christian), „Klartraüme: Bewußtes Traümen als Weg zur Selbstverwirklichung“, in : Esotera, n°12, décembre 1982, pp. 1090-1099.

Storl (Wolf-Dieter), „Hexenkraüter wirken wirklich“, Esotera, Neue Dimension des Bewußtseins, Freiburg im Breisgau, décembre 1988, pages 56-61.

Zeitschrift für Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie, n°3/4, Freiburg im Breisgau, Aurum Verlag, 1986.

Zeitschrift für Parapsychologie und Grenzgebiete der Psychologie, n°1/2, Freiburg im Breisgau, Aurum Verlag, 1989.

{1} « Il n’y a pas de bons Indiens. Les seuls bons Indiens que je n’aie jamais vus étaient morts ». Parole de Philip H. Sheridan à fort Cobb lors de la réédition de chefs Cheyennes et Comanches. Source :

http://nationsindiennes.over-blog.com/2015/07/sheridan-philip-henry-1831-1888.html

{2} Le terme « coven » (/kʌvən/) désigne généralement un groupe ou un rassemblement de sorcières. Le mot « coven » (de l'anglo-normand covent, cuvent, du vieux français covent, du latin conventum = convention) est resté largement inutilisé en anglais jusqu'en 1921, lorsque Margaret Murray a promu l'idée que toutes les sorcières d'Europe se réunissaient en groupes de treize qu'elles appelaient « covens ». Source : https://en.wikipedia.org/wiki/Coven

{3} Le néo-chamanisme est un courant de pensée nord-américain, né dans les années 1970, qui veut redonner à tout un chacun l’accès individuel au Sacré ainsi que le pouvoir de diriger sa vie de manière autonome. Chaque néo-chamane utilise donc des techniques chamaniques empruntées au Chamanisme traditionnel et adaptées à l’homme occidental. Le néo-chamanisme, étant un produit de la culture occidentale, se veut plus abouti que le Chamanisme traditionnel. Il a également une préoccupation écologique planétaire ; ainsi la sauvegarde de la nature et l’équilibre de la planète sont-ils importants pour le néo-chamane.

{4} Hochet : coque close (faite à partir d’un fruit, de bois, ou en vannerie, etc.) avec grenaille (Scheffner, L’Origine des instruments de musique, Mouton). (Ndt).

{5} Au Tibet, on parle également d’initiés possédant cette capacité.

{6} S’il ne le permet pas : c’est là toute la différence avec un rêveur occidental harcelé par ses monstres oniriques. Il permet aux entités de son rêve de lui nuire car il n’a pas appris à éveiller cette lucidité, cette conscience, dans son rêve...

{7} Créatrice et rédactrice en chef de la revue Rêver, journaliste, chercheuse spécialisée dans le domaine des ENOCs.

{8} Les phosphènes sont des perceptions lumineuses intéroceptives, c'est-à-dire non dues à une source lumineuse externe. Ils sont généralement perçus yeux fermés.

{9} Ces techniques d’apprentissage utilisaient un magnétophone qui débitait les cours pendant que le sujet dormait. La théorie voulait que, sous cette forme, l’imprégnation des informations soit à la fois plus rapide, plus profonde et plus indélébile.

{10} Des univers parallèles où la vie ressemble à celle de notre terre à quelques différences près ; des lieux paradisiaques où il fait bon vivre « éternellement » ; des endroits où l’occupation principale réside dans l’acquisition de connaissances, de savoir ; des univers où vivent des esprits non incarnés pour qui le temps et l’espace suivent d’autres lois que celles que nous connaissons; des lieux où les « âmes » se regroupent suivant leurs affinités de croyances ; des immensités hors du temps et hors de l’espace ; des univers multidimensionnels...

{11} Espèces intelligentes.

{12} La réalité virtuelle est un univers construit en trois dimensions, à l’aide d’images de synthèses, dans la mémoire d’un ordinateur. À l’aide d’un appareillage spécifique (casque virtuel et gant de données), il est possible de se mouvoir dans cet univers en 3D comme si on y était. On appelle cela une immersion dans la réalité virtuelle. Par analogie, un rêve lucide étant une construction psychique que l’on peut qualifier d’artificielle dans la mesure où elle n’existe que dans le cerveau de celui qui le produit, on peut appeler un rêve lucide réalité virtuelle psychique dans le sens où l’on se meut dans un univers également construit, élaboré et mis en scène – psychiquement : celui du rêve – en trois dimensions, mais en plus abouti, plus réaliste et plus « humain » que la réalité virtuelle simulée sur ordinateur.

{13} Celia Green pense qu’en fait c’est le rêveur lucide qui a un corps : son corps de rêve. L’obeïste peut avoir un corps mais pas toujours, sa simple conscience peut lui suffire. Ainsi, l’unanimité ne règne pas parmi les chercheurs, sans doute parce que ces deux états sont similaires.

{14} En effet, une des caractéristiques de ces ENOCs est de posséder la faculté de « matérialiser » le contenu de ses pensées. Ainsi, un rêveur lucide ou un obeïste pourra se mouvoir dans un univers issu de son propre imaginaire, ou créer des objets ou des personnages à volonté. À ce propos, Robert Monroe insiste sur le fait que l’obeïste expérimenté sait faire la différence entre ce qui est indépendant de lui et les créations de son mental.

{15} On pense que le rêve lucide peut aussi se manifester en phase non REM.

{16} Terme choisi par Bertrand Meheust (1992) pour désigner les personnes « victimes d’enlèvements par des extraterrestres ».

{17} Dans la revue Science & Vie de janvier 1999, il est fait mention d’un colloque ayant eu lieu à Pocantico (état de New York, États-Unis) du 29 septembre au 4 octobre 1997, sous la direction de Peter Surrock, professeur de physique à l’université Stanford, Palo Alto, Californie. Lors de ce colloque, les scientifiques présents « ont estimé que les informations sur les ovnis méritaient d’être examinées avec objectivité, de manière à peser toutes les hypothèses. » Leur conclusion est sans détour : il s’agit là de la reconnaissance officielle du phénomène ovni et de sa promotion en tant qu’objet d’étude digne de la science. C’est un revirement total de la communauté scientifique. Ceci dit, en 2023 nous n’en voyons pas encore de manifestations évidentes.

{18} Bertrand Meheust (1992) propose de traduire le terme abductee (de to abduct, enlever), par : « les ravis ».

{19} Voir Peter L. Nelson, Personality Factors in the Frequency of Reported Spontaneus Preternatural Experiences, Journal of Transpersonal Psychology 21 (1989 : 193-209).

{20} Par exemple, E.W. Mathes, Mystical Experiences, Romantic Love and Hypnotic Susceptibility, Psychological Reports 50 (1982), pp. 701-702 ; N.P. Spanos et P. Moretti, Correlates of Mystical and Diabolical Experiences in a Sample of Female College Students, Journal of the Scientific Study of Religion 27 (1988), pp. 105-106.

{21} James B. Council et Bruce Greyson, Near-Death Experiences and the Fantasy-Prone Personality, essai présenté à l’American Psychological Association, Los Angeles, Californie, août 1985.

{22} Terme anglophone utilisé pour désigner les extraterrestres et entré dans le vocabulaire courant de la littérature ufologique. Jean Sider, ufologue français, après avoir étudié les « enlèvements par des extraterrestres » pense que le terme extraterrestres n’est pas approprié car ces « ravisseurs non humains » ne sont pas nécessairement des extraterrestres d’après les récits mêmes des « ravis ». Jean Sider décide donc de qualifier ces « ravisseurs » du vocable américain alien et il donne de ce terme la définition suivante : « Dès lors que l’on ne peut plus parler d’entités extraterrestres (terminologie trop engagée et trop restreinte), il nous faut en utiliser une autre. Nous avons proposé Aliens, que les Anglo-saxons utilisent dans leur vocabulaire pour désigner les passagers des OVNI. C’est d’ailleurs le seul mot qu’ils ont à leur disposition pour traduire le nom extraterrestres. Ils ont bien extraterrestrial, mais en tant qu’adjectif seulement. Aliens veut dire étrangers aux humains (donc à la Terre). Pour désigner les étrangers au pays, ils emploient foreigners. ». Jean Sider, Ovnis : le secret des Aliens, 1998 : 279.

{23} K. Briggs, A dictionnary of fairies, Allen Lane Ed., 1976, p.26. Cité par Bertrand Meheust (1992 : 55). On a ici des caractéristiques OBE : « incapable de s’enfuir, etc. » – ce qui indique un indice de paralysie – et l’effet « bourdonnement » / vibrations.

{24} Ou de tétanie.

{25} « ... Je suis éjectée de mon fauteuil et projetée d’un bout à l’autre de la pièce par ‘‘quelqu’un’’ d’invisible. Il me penche par la fenêtre. Je suis en haut d’un immeuble. J’ai peur mais je me dis : ‘’mieux vaut un mauvais voyage que pas de voyage du tout. Relaxe simplement ton corps.’’ Je détends mon corps. Je suis projetée avec moins de violence. J’ai moins peur. » (Lemaire, 1993 : 54)

Mais ces peurs chez Catherine Lemaire vont en s’amplifiant et plus le temps passe, plus ses voyages hors du corps deviennent difficiles à tel point qu’elle commence à développer une tendance suicidaire qui faillit « la jeter sous une rame de métro ». À partir de ce moment, c’est l’Enfer qui l’amène à provoquer l’arrêt ses expériences et à les considérer comme des hallucinations. Ce qui fut pour elle, une sorte de libération.

{26} Mircéa Éliade met l’accent sur la transe extatique des chamanes et sur le fait qu’ils sont seuls capables de voyager en ces endroits : « ... le “Centre du Monde” (...) est le lieu d’un envol au sens strict du mot. La communication réelle entre les trois zones cosmiques... » (1974 : 215). Le chamane s’y rend de manière symbolique en esprit, par le biais de la transe extatique ; Éliade souligne que le chamane vit une expérience personnelle extatique, une expérience mystique concrète par opposition au reste de la communauté pour qui la communication avec le Ciel ou les Enfers n’est pas de même nature.

{27} Ce thème se retrouve dans notre folklore en liaison avec le monde du Petit Peuple (elfes, nains, gnomes, sylphes...). En effet, de nombreux récits rapportent qu’un humain est parfois enlevé dans le monde des elfes où il y trouve un peuple merveilleux et y voit des choses magnifiques. Cependant, il est mis en garde contre la nourriture des elfes. Si jamais il en mangeait, il ne pourrait revenir dans le monde des humains et serait à jamais bloqué dans le monde des elfes.

{28} L’état intermédiaire du Bardo Thödol, n’a rien à voir avec l’état intermédiaire décrit par Florence Ghibellini.

{29} Nous avions déjà vu, d’après Éliade, que la géographie sacrée du Chamanisme semblait avoir les mêmes racines mésopotamiennes. Mais ceci peut se discuter. En effet, certains chercheurs, anthropologues et préhistoriens, avancent que certaines figures rupestres vieilles de plus de 10 000 ans ont des implications fortement chamaniques. On peut donc avancer, sans preuves toutefois, que ces anciennes cultures avaient, elles aussi, une vision du monde élaborée, probablement de type chamanique. Bien plus en arrière dans le temps, il y a 100 000 ans, les Néanderthaliens enterraient leurs morts. Avaient-ils déjà élaboré le concept d’un monde des morts ?

{30} MS Latin 3236A de la Bibliothèque Nationale. Publié par M. T. d’Alverny, Les Pérégrinations de l’âme dans l’autre monde d’après un anonyme de la fin du XIIe siècle, dans Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen-Âge, 1940-1942. Selon les dernières recherches de M. T. d’Alverny, le manuscrit se trouvant à la Bibliothèque Nationale de Paris, aurait probablement été écrit à Bologne d’après un manuscrit espagnol plus ancien.

{31} Extraits de la notice 27 du cours de Spagyrie des Philosophes de la Nature.

{32} Éléments rapportés lors d’un entretien informel avec Alex en juillet 1996 dans le cadre de mon enquête concernant ma thèse en Ethnologie.

{33} Hermetic Order of the Golden Dawn (l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée). « Cette organisation initiatique rosicrucienne fut fondée en 1888 par S.L. Mathers et W.W. Wescott. La Golden Dawn était hiérarchisée en trois classes et comprenait dix grades. (...) Les rituels étaient très complexes et particulièrement approfondis. Parmi les membres de cette organisation qui exista jusqu’en 1901, on comptait de grands écrivains : W.B. Yeats, Arthur Machen, Bram Stocker, mais aussi des grands noms de la science, comme l’astronome William Peck, et, bien sûr, les grandes figures de l’ésotérisme, dont Aleister Crowley. » (Riffard, 1990 : 883). La Golden Dawn existe toujours, elle est répartie en de nombreux groupuscules travaillants peu ou prou ensemble.

{34} Dion Fortune est une ésotériste du début du siècle (1891-1946), d’abord adepte de la Golden Dawn puis dissidente. Dans sa pratique, fortement influencée par le système qabalistique, se greffent aussi des éléments hindouistes (d’origine théosophique) dont le système des chakras. (...) En 1919, elle fut initiée à la Stella Matutina, organisation rosicrucienne relevant de la Golden Dawn. Cinq ans plus tard, elle fonda la Confrérie de la lumière intérieure. Elle écrivit des traités et des romans. Ses préoccupations tournaient autour de la défense psychique de la personne. » (Riffard, 1990 : 878).

{35} La Golden Dawn étant un système philosophique et magique puisant à diverses sources, il n’est pas étonnant de rencontrer des éléments de l’hindouisme dans son corpus, dont les chakras, par exemple.

{36} « Le soi est notre totalité psychique, faite de la conscience et de l’océan infini de l’âme sur lequel elle flotte : Mon âme et ma conscience, voilà ce qu’est mon soi, dans lequel je suis inclus comme une île dans les flots, comme une étoile dans le ciel. Ainsi le soi est infiniment plus vaste que le moi. » (C.G. Jung, L’Homme à la découverte de son âme, Paris, Payot, 1975 : 335). Le Soi « embrasse non seulement la psyché consciente, mais aussi la psyché inconsciente et constitue de ce fait pour ainsi dire une personnalité plus ample que nous sommes aussi. (...) Le Soi est non seulement le centre mais aussi la circonférence complète qui embrasse à la fois conscient et inconscient ; il est le centre de cette totalité comme le Moi est le centre de la conscience. Le Soi est aussi le but de la vie. » (Jung, Ma vie, p. 462).

{37} Mircéa Éliade (1962 : 229-230) précise : « L’image de la corde est parfois utilisée afin de suggérer les rapports entre l’esprit (noús) et l’âme (psyché). Dans son opuscule Sur le Daimon de Socrate, Plutarque affirme que la partie "plongée dans le corps est appelée psyché, mais la partie non corrompue est nommée noús". Et, continue Plutarque, le noús "se balance au-dessus de la tête et touche l’extrémité du crâne : on peut le comparer à une corde qu’on doit tenir et avec laquelle on doit diriger la partie inférieure de l’esprit, aussi longtemps que celle-ci se montre obéissante et n’est pas subjuguée par les appétits de la chair." »

{38} Lilly n’a jamais assimilé l’être humain a un calculateur électronique. Son modèle du bio-ordinateur est une métaphore.

{39} Décréation (état intermédiaire de base) : il s’agit de la décréation d’un rêve que l’on pourrait comparer au démontage du décors d’une scène de théâtre.

{40} Yram, un voyageur de l’invisible français du début du siècle, avait l’habitude de pratiquer l’OBE en même temps que sa femme, ce qui leur permettait de voyager ensemble. Il a décrit ses expériences dans trois ouvrages : Le médecin de l’âme, L’évolution dans les mondes supérieurs et Aimez-vous les uns les autres, parus en 1926.

{41} L’hallucination est définie comme une perturbation des sens et des mécanismes du cerveau produisant des perceptions fictives. Elle n’a ni structure, ni logique interne, ni signification culturelle, symbolique ou religieuse. Elle se produit en état de conscience ordinaire. Il est évidemment difficile pour l’observateur extérieur ne connaissant pas le contexte de faire le distinguo.

{42} Celia Green rapporte l’expérience d’un de ses sujets en rêve lucide qui a décidé de faire un test de douleur avec un couteau de rêve. Sachant qu’en rêve, elle ne pouvait pas se faire de mal physiquement et que le rêve lucide semblait immuniser contre la douleur, elle se pique donc le bras avec la pointe du couteau. Elle décrit sa sensation comme étant très réaliste, ce qui la fait hésiter à poursuivre. Survient alors une personne avec des ciseaux qui propose de lui couper un grain de beauté. Elle donne son accord, sans vouloir regarder. Un peu plus tard, cette personne lui dit que c’est terminé : elle n’avait rien senti et ne voyait même pas de blessure. (Green & McCreery, 1996 : 52-53).

{43} Friedrich Jürgenson et Konstantin Raudive : pionniers de la Transcommunication Instrumentale. J’en parlerai plus loin en détail dans le chapitre Une étude de cas : les voix paranormales.

{44} « Pour Harvey Irwin et Suzan Blackmore, chercheurs de la SPR [Society of Psychical Research] ayant consacré des années à l’étude de l’expérience hors du corps (mais uniquement sous forme d’études statistiques et intellectuelles), et bien que tous deux s’affirment convaincus qu’il soit erroné de vouloir réduire l’OBE à un simple rêve, il n’y a pas décorporation du sujet au cours de l’expérience mais seulement illusion d’une telle sortie. Cette illusion se développe dans un état modifié de conscience qui ne serait ni le rêve usuel ni la simple relaxation. » (Bourgine, 1993 : 304).

{45} Intéroceptive : activité sensorielle provenant de l’intérieur du corps – une stimulation du système nerveux par exemple. Extéroceptive : activité sensorielle provenant de l’extérieur du corps, par les cinq sens.

{46} G. Ròheim, Hungarian Shamanism, p. 38 ; cf., id., Hungarian and Vogul Mythology (« Monographs of the American Ethnological Society », XXXIII, New York, 1954), p. 49 et suivantes.

{47} Ce thème de l’oiseau sur le bâton se trouve peint sur une paroi ce la grotte de Lascaux en relation avec un personnage. C’est ce dessin qui a incité Felicitas Goodman à essayer la posture représentée et l’expérience qui en a découlé est décrite par elle comme un voyage dans le monde d’en haut, car ses sujets ont décrit un vol dans le ciel.

{48} Kn. Rasmussen, Intellectual culture of the Iglulik Eskimos, p. 56. Report of the 5th Thule Expedition, VII, 1, 1929.

{49} Environ 80 000 voix, composées d'expressions et de courtes phrases. H. V. Bearman, Raudive Voices (Raudive, 1973 : 344).

{50} Expérimentateurs : ceux qui pratiquent la transcommunication instrumentale.

{51} D'après les discours des voix paranormales, elles ne « résideraient » pas toutes dans le même univers.

{52} Ne pas confondre l'hypothèse animique (animistische Hypothese) des parapsychologues avec l'animisme tel qu'il est défini en Ethnologie et qui postule que tout, dans la nature, possède une âme (hommes, animaux, plantes, rochers, eau, vent...). Ces deux théories sont antinomiques et recouvrent des significations tout à fait différentes. Rémy Chauvin et François Brune, dans leur ouvrage En Direct de l'Au-delà, utilisent le terme « animiste » pour qualifier la théorie parapsychologique. Afin d'éviter toute confusion avec le terme ethnologique, j'utiliserai dans cet exposé le terme « animique ».

{53} „Doch sei zugegeben, daß das Auftauchen von 'Stimmen Verstorbener', deren Tonfall mit der Sprechweise zu ihren Lebzeiten vergleichbar ist, nach einem oft zitierten Wort von William James die spiritistische Interpretation als die 'plausibelste' erscheinen läßt, da hier die Form der Äußerung so gewöhnlich und rätselhaft ist.“ (Bender cité par Raudive, 1973 : 30).

{54} Le spiritisme est la croyance en l'existence de la survivance des morts sous forme d'esprits. Le médium est la personne qui permet d'établir un contact avec ces esprits de manière à obtenir des messages des personnes qui « vivent » dans cet au-delà. La seule distinction qu'il convient de faire ici entre le spiritisme et la théorie spirite en transcommunication est qu'il n'y a pas de médium humain pour établir la communication entre esprits et humains vivants dans le premier cas, dans le second, la communication s'établit au travers du magnétophone que l'on ne peut qualifier de médium, bien que l'ethnologue Christine Bergé assimile le magnétophone à un « médium artificiel ». (Bergé, 1990 : 178)

{55} Ces apports auxquels se réfère Konstantin Raudive sont déjà anciens (1973).

{56} Aucune avancée n'a encore pu être effectuée sur cette question. Le phénomène semble échapper à l'observation directe comme dans les observations de poltergeists.

{57} Le cas Rosenheim, par exemple, illustre bien ce propos. Cela s'est passé dans un cabinet d'avocats à Rosenheim en 1967. Voici quelques-unes des manifestations que les témoins ont pu observer : des tubes néons, à 2,50 m du sol, s'éteignent tout seuls ; ils se libèrent de leurs fixations et pivotent de 90°; des fusibles automatiques se déclenchent tout seuls ; des bruits d'explosion se font entendre ; des dérangements dans le circuit téléphoniques se manifestent : sonneries, interruptions, appels répétés et automatiques à l'horloge parlante; des ampoules électriques qui éclatent ; des tableaux qui tombent ; une armoire à documents de 175 kg qui se déplace de 30 cm du mur où elle était placée ; etc... (Bender, 1976 : 125 et suivantes)

{58} La plupart des informations concernant la transcommunication sont le fait de transcommunicateurs allemands. L'Allemagne est un pays très actif en ce domaine, et le nombre de publications et de groupements actifs y est important. La France commence seulement à s'ouvrir au phénomène, ce qui explique le peu d'informations disponibles en français.

{59} Dans une optique similaire, le Docteur Raymond Moody, psychiatre et spécialiste des expériences de mort imminente (NDE), explique, dans son ouvrage, Rencontres (1994 : 208), que le travail du deuil peut être facilité grâce au contact avec l'esprit de la personne décédée : « Il est bien connu que les individus qui sont en proie à la douleur d'un décès sont souvent "préoccupés" par les images du défunt. Ils emportent partout avec eux des photos de celui ou celle qu'ils aimaient et ne cessent, à tout bout de champ, de les regarder. Si l'on veut bien concevoir que le cerveau a les moyens de faire apparaître les défunts, on sera à même de mieux comprendre le processus du deuil. Et, par conséquent, d'en réduire la douleur. Il est courant chez ceux auxquels le défunt apparaît spontanément, que la douleur s'atténue ou même disparaisse. »

{60} Les émissions radiophoniques, en tant que support sonore, sont utilisées en transcommunication pour faciliter la réception et la formation des messages.

{61} Il n'est pas possible de reproduire ce phénomène sur un magnétophone à cassette habituel, ni avec un appareil autoreverse, car, en ce cas, l'appareil lit les pistes adjacentes. Pour se rendre compte du phénomène, il faut disposer d'un magnétophone à bobines et tourner soi-même la bande manuellement en sens inverse, ou disposer d'un magnétophone qui permet la lecture inversée. Tout ordinateur équipé d'une carte son et d'un logiciel d'enregistrement fait parfaitement l'affaire, puisqu'en général ces logiciels sont équipés d'une fonction d'inversion du sens de lecture.

{62} Ces conseils techniques sont typiques de l'aide qu'apportent les voix paranormales.

{63} Les voix paranormales parlent souvent de stations (certaines ont des noms : Zeitstrom – fleuve du temps –, ABX Juno, Central Investigation Station...) et de radar. Ce que cela signifie est très difficilement compréhensible.

{64} Cette technologie, utilisée dans la transcommunication instrumentale, est une technologie courante, détournée de son usage habituel.

{65} Friedrich Jürgenson (1982 : 218) note que les phases de la lune semblent jouer un rôle dans la qualité de la réception des voix paranormales. Le meilleur moment pour la réception serait, d'après lui, la pleine lune.

{66} S. Darnell, El misterio de la psicofonia, Ed. Fausi, 1987.

{67} L'univers holographique est composé d'un ordre explicite ou déployé qui est notre monde habituel et d'un ordre impliqué qui est la source de tous les phénomènes, mais que nous ne pouvons appréhender avec nos sens.

{68} Les OVNI et la défense – À quoi doit-on se préparer ? Préface du Général Bernard Norlain, Presse Communication, 1999.

{69} https://qri.org/

{70} Source : The Guardian :

https://www.theguardian.com/technology/2022/jun/12/google-engineer-ai-bot-sentient-blake-lemoine?fbclid=IwAR3Hu4DsZhVHE3Ur1b4ElEFvzWQ_YFpa82JgZ8uE4JuQ-_3sd_hpx2_nuAw

{71} https://s3.documentcloud.org/documents/22058315/is-lamda-sentient-an-interview.pdf?fbclid=IwAR1pAEZlRVEq151YRCsSte2FyzrzhS95RDOGSIBBPnaV_qnUlZM-yfoH82c

{72} Cité par Hancock, G. Reichel-Dolmatoff, Beyond the Milky Way: Hallucinatory Imagery of the Tukano Indians (UCLA Latin America Center Publications, 1978), 1.

{73} Ibid.

{74} Frederick Soddy, The Interpretation of Radium and the Structure of the Atom (John Murray, 1920), 182.

{75} Source Wikipedia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Annales_akashiques

{76} Helena Petrovna Blavatsky, Isis dévoilée : clef des mystères de la science et de la théologie anciennes et modernes, T. 1, Éditions théosophiques, Paris, 1913 p. 320 Lien Gallica :

[https://archive.wikiwix.com/cache/index2.php?url=https%3A%2F%2Fgallica.bnf.fr%2Fark%3A%2F12148%2Fbpt6k65334j%2Ff318#federation=archive.wikiwix.com  ]

{77} Society for Psychical Research (SPR)

{78} Il y a environ 45 000 ans.

{79} White, R. 1989b. Production complexity and standardization in early Aurignacian bead and pendant manufacture: evolutionary implications. In Mellars, P. & Stringer, C. (eds) The Human Revolution: Behavioural and Biological Perspectives on the Origins of Modern Humans, pp. 366–90. Edinburgh: Edinburgh University Press.

{80} « Le préhistorien français Jean Clottes convient que la "croyance en des êtres thérianthropes" n'est pas seulement démontrée de manière concluante dans l'art rupestre le plus ancien, mais qu'elle est "attestée dans le monde entier et à toutes les époques". Selon lui, elle doit donc faire "partie des universaux de l'esprit humain". » (Hancock, 2005 : 93)

{81} « …si la majeure partie de la datation réalisée à Göbekli Tepe a été effectuée à partir des substances organiques de la fosse – un fait que je pourrais confirmer plus tard en me fondant sur les articles publiés par Schmidt –, alors nous ne connaissons que la période à laquelle le site a été comblé. Les piliers doivent donc être au moins aussi vieux, mais ils pourraient l'être encore davantage, puisqu'ils se sont dressés là « pendant une durée indéterminée » avant d'être enfouis. » (Hancock, 2005 : 39-40, version Kindle)

{82} Erny (Pierre), « Images chrétiennes et africaines de l’homme — Le conflit des anthropologies », Nouvelle revue de science missionnaire, Immensee, 53,-1997/3, pages 213-226, tiré à part, p. 224.

{83} http://dictionnaire.sensagent.leparisien.fr/Terrain%20(anthropologie)/fr-fr/